楊秋秋
西方哲學史上掛號的都是古典的。就不好說那一本了，而是一個系列。當然，讀西方哲學就應該讀古典的，沒有讀古典，讀現代的東西就會斷片，搞不好會更糊塗。比如，現在有人讀海德格爾，那就要先讀胡塞爾的現象學，要讀懂現象學又必須讀懂康德，讀懂康德又必須瞭解休謨的經驗主義哲學和笛卡爾的哲學。而這一系列思想都發源於古希臘的柏拉圖和亞里士多德。
有個技巧就是從中間入手，就是康德的《純粹理性批判》。這本書讀懂了，其它哲學著作就是小兒科了。康德是一座山峰，爬上去不容易。但一旦爬上這座山真的是一覽眾山小。
每個人的思路不同，有的人喜歡邏輯技巧、語言技巧的可以讀羅素、維特根斯坦。有的喜歡偏激的就去讀尼采。他的書很好讀懂，當沒有系統讀過哲學著作的人要小心，容易劍走偏鋒。尼采後期也是得了精神病的。美國的東西談不上是哲學，充其量算得上社會學和心理學。
Kant孟
幾千年以來，西方有那麼多哲學家，每一個似乎都非常晦澀難懂。
有沒有辦法簡化下，勾勒下哲學史呢？
哲學史的三個階段及代表人物
首先，拎出三個人，通過他們可以把哲學史分成三階段，分別是蘇格拉底，笛卡爾，康德。
哲學史三階段就可以這樣分：
1、從蘇格拉底到笛卡爾之前，哲學核心問題是“世界究竟是什麼？”
顯然這是人最古老最直覺要問的問題。
一個古人看天之高遠，星空無窮，日月輪轉，男女生死，總是想知道“它為啥是這樣的呢？為啥不是另外一個樣兒呢？為啥會存在呢？來自哪裡呢？”總之都是探究世界的真相或起源的問題。
討論這類問題的哲學都叫做“本體論”，你可能聽說過。
2、從笛卡爾到康德之前，哲學核心問題變為了“人是怎麼認知世界的？”
因為笛卡爾開始懷疑人的認知能力。
想想，如果認知都有問題，搞不清楚，何談解答上一個問題呢，對吧？
事實上他懷疑一切，最終想到“我思故我在”，這是唯一不用懷疑的，由這一點出發重新確定我們能知道什麼。
討論這類問題的哲學都叫做“認知論”，你可能也聽說過。
3、從康德之後，核心問題再次變化，變為“人應該做什麼？”
因為康德解決（注意，不是解答，後面會有具體說明）了以上倆問題，人終於回想起來，我問那倆問題的最終目的是什麼，當然是指導我們如何生活，如何行動嘍。
從這以後，慢慢的，本體論的問題都交給科學（主要是物理、生物和系統科學）去逼近，近來認知論的問題隨著信息論、腦神經和認知科學的發展，也逐步交由科學去探索。
剩下的哲學問題主要就是研究道德，道德就是指導人該做什麼不該做什麼的東西嘛，所以也可以稱為“道德哲學”。
好了，三個人，對應三個問題，對應三個時代，對應三類哲學。
蘇格拉底，笛卡爾，康德。
世界是什麼？人怎麼認知的？人該做什麼？
本體論，認知論，道德哲學。
哲學史就以超極簡的方式說完了。
以後，碰見任何一個哲學家，你都可以看他是怎麼回答這三個問題的，就能掌握他的哲學思想了。以後有任何哲學問題或概念，就看他最終指向那類哲學，就能理解他要說什麼了。
現在我會反覆用這三段式來闡述些具體的概念細節，增強下理解記憶，個人的思考和哲學史是同一個邏輯。
哲學史三階段其實很好記憶的，因為他基本就是我們個人思考每個問題的三個階段。
首先，我們看到一些事物，例如某個明星的緋聞，我們的理性第一個反應就是要給出解釋，試圖理解這是咋回事兒，這就是第一階段，本體論。
然後，稍微聰明點的人馬上就開始懷疑，這是真的假的？我的認知不會騙我了吧？例如明星緋聞的報道媒體是不是有問題，有別的意圖歪曲事實，我對這些明星之前的瞭解是不是足夠全面，我的眼鏡兒是不是有偏色？這就是第二階段，認知論。
第三，當我搞清了事實，也搞清了自己的認知能力，那就進入第三階段，理解了這個事物後，對我有什麼用，我應該做什麼，例如明星緋聞了，我用最好的認知能力搞清了真相，那我該支持還是譴責呢，還是無視呢？這就是道德哲學。
事實上，無論是本體論，還是認知論階段，哲學家們也都是要最終給出“該做什麼，怎麼做”的結論判定，道德哲學是貫穿始終的，只是在前兩個階段大家在本體和認知兩個領域內還沒吵清楚。
為什麼看不懂他們在說什麼，以及該怎麼辦？
這樣看，哲學是個挺明白的事兒的，那為什麼好多哲學書或理論都那麼晦澀難懂呢？
那是因為絕大多數哲學文字是寫給哲學家同行看的，但又不像數學有恐怖的大方程提醒一般讀者，搞得大家很容易隨便抓起一本就看，沒意識到自己缺乏前文鋪墊，同時又好像能看懂一點點。
另外，哲學科普的人非常少，和搞古典音樂的人一樣愛清高裝逼，看各種網上百科的內容，就有這種感覺。
所以，不必驚慌，看不懂，錯不在你，是知識服務沒做好。
那怎麼辦呢？以個人的經驗，辦法就是順著個人的生活問題去找對應的解答。
失戀、失意、失敗，好奇、困惑、閒蛋，去豐富的生活就會產生豐富的問題，一旦遇到問題，就可以上網搜搜，找找看有沒有哪個哲學家思考過這個問題，他如何回應的，這樣主動查找生長出來的知識，像骨頭。
只要你把具體的生活問題，往三個階段的核心問題上歸引，就會找到那樣的哲學家。例如，失戀就是在追問什麼是愛情（本體論），我怎麼知道我愛誰（認知論），我該如何去愛（道德哲學）。
流浪詩人齊新光
學習哲學的目的，是要幫助自己豎立正確的人生觀，而不是要潛心鑽研某一位哲學家的思想，除非你是大學教哲學的學者，更有甚者，能提出自己獨到的新的哲學思想……
熊斌52366886
柏拉圖，整個西方哲學都是柏拉圖哲學的註腳。
元初牽
看過西方哲學史，我們經常忽略的一位哲學家就是叔本華了，他的哲學繼承康德哲學，又結合東方哲學精要，其內容從自然科學到倫理學都有談到，那就是《作為表象與意志的世界》，就像叔本華自己說的，當你知道這個世界的本質之後，你的生命意志才像那墜落黑暗裡的太陽，否則就是亂的意志，沒有目地的意志，至於怎麼知道世界的本質，他說的很清楚。
詩影社
西方哲學史是有系統地循序前進而逐步發展。若是西方唯物主義仍然都離不開辯證法的其中一個環節，正如黑格爾觀念中的三個觀念認識過程中，所謂基於自在自為的物質自然基礎，從而辯證地發展到自然神論中的目的論。由此可見，並不不是各種知識的邏輯發展階段都很重要，而且是有機聯繫的環節。所以並不排斥誰是誰非得問題。因為哲學是保羅萬象的知識，所以依然尊重各種多樣化的認識規律。
陳武魁
羅素是個不錯的選擇，他離現代很近，思想更接近於現代，同時相對來說也容易理解些。而且羅素本身還是個數學家，因此他的哲學作品很講究邏輯性。這對我們建立嚴密的邏輯性很有幫助。
陌上花Kai
柏拉圖的《理想國》！
它即是文明社會的有效結構設想，又是指導每一個個體存於社會的方法。前者是在思想上社會如何服務於人的深耕，後者是如何實現個體在社會價值的應用。
《理想國》更是人類社會文明進步的基石和思辨脈絡。
行走到何方啊lll
既然都梳理了，就從自己身邊的生活體味哲學好了，當然得思考，還要敏感。
datiqin
想讀西方哲學史，可以看看羅素的《西方哲學史》。
