昨天，楠姐和我說，這幾天很失落，原因是找不到人生方向了。
我問她：“怎麼回事？”
她說：“兒子的病情穩定了。”
我興奮地說：“這不是好事嗎？怎麼還失落呢？”
她說：“是啊，自己也不知道為什麼，感覺那根一直緊繃的神經突然鬆弛了，反倒不知做什麼了。”
楠姐是一位單親媽媽，但是，失敗的婚姻並沒有讓她失去對生活的熱愛，反而越來越珍惜生活，把自己和孩子的生活打理得井井有條。
可是，三年前的一個噩耗打破了他們母子美好的生活。
17歲的兒子被診斷出血癌。
這三年來，楠姐幾乎處於“時刻待命”狀態，因為孩子的化療、造血幹細胞移植，以及後續的抗排異等大事，都需要她隨時保持警惕，以接受意外的考驗。
四個月前，楠姐的兒子基本恢復到正常人狀態，沒有了移植後的排異反應，他們母子準備開啟新的生活，但突然的咳嗽發燒（肺排異），又讓楠姐開始心驚肉跳，熬了這幾個月，情況終於平穩下來，但突然不能“戰鬥”的楠姐，好像不知道幹什麼了，於是和我說“失落，找不到人生方向”。
因有共同經歷，我們曾是戰友，現是好姐妹。
在我看來，楠姐是習慣了痛苦的狀態，換一種說法，她“喜歡”上了痛苦。當然，這是楠姐潛意識裡的想法，她自己沒意識到，只是覺得該鬆口氣時，卻不知做什麼了。
其實，楠姐的情況並不是個例，那些一直處在忙碌狀態的人，突然停下來也會不適應，就是因為他們的身心已經適應備戰或應戰任務的狀態，習慣神經緊繃，承受痛苦。
用武志紅老師的話說：“人們對自己的痛苦都有一種熱愛。”這也是為什麼很多人“喜歡”處在痛苦中，甘當“受虐狂”的內在原因。
今天的文章，我們就來分析一下，這樣的“受虐”心理是怎麼形成的。
在瞭解“受虐”心理前，我們先了解下痛苦的來源。因為只有知道痛苦怎麼來的，我們才能明白為什麼那麼多人“喜歡”深處痛苦中，甘當“受虐狂”。
著名靈性導師埃克哈特•託利在《當下的力量》一書中指出：“當下所產生的痛苦都是源自對現狀某種形式的不接受、某種形式的無意識抗拒。從思維的層面來說，這種抗拒以批判的形式存在；從情緒的層面來說，它又以負面情緒的形式顯現。痛苦的程度取決於你對當下的抗拒程度以及對思維的認同程度。”
這句話告訴我們，痛苦來自於思維，越認同思維，就越痛苦。
就像楠姐，她對現狀不滿（無意識地抗拒），覺得自己很不幸（遭遇離婚和孩子生重病兩件大事），思維上認為這樣的事情不應該發生在自己身上（批判的形式），於是情緒上出現消極或低落的狀態。
如果楠姐越不接受現狀，越覺得自己不幸，那麼她就越痛苦。
這裡並不是說，楠姐不應該痛苦，而是想說，有時候“多餘”的痛苦，是我們自己製作出來的。換句話說，兒子病情穩定後，楠姐應該開心生活，而不是心情低落。
可見，思維會給我們製造了“多餘”的痛苦。
前面說到，“多餘”痛苦源於我們的思維，那麼這和甘當“受虐狂”有什麼關係呢？
原因在於，這樣“向思維認同”帶來的痛苦很難改變。
武老師分析說：“人會戀念曾經的痛苦。因為，在和苦難抗爭的過程中，我們形成了對抗苦難的武器。”
如果痛苦沒有了，這個武器就失去了存在的意義，但我們又會愛上這個武器，不願失去痛苦，於是，本來是用來消滅痛苦的，但最後卻出現了相反的結果：武器的存在需要以痛苦為食。
就像楠姐，最近三年一直和兒子一起對抗疾病，並且發明出可以隨時應戰，且效果很好的武器，但兒子病情穩定了，這個發明出來的武器就失去了存在的意義。
而這時的楠姐，還希望發明出來的應戰武器繼續發揮作用，於是會因病情穩定而有些失落和不知所措。
當然，這裡並不是說楠姐不希望兒子恢復健康，只是這種想法都在她的潛意識裡。
從這個角度來說，楠姐就像是“受虐狂”，因為她內心還是渴望應戰痛苦。
有人可能會有疑問，為什麼會出現這樣的情況，有人竟然“喜歡”處在痛苦中？
關鍵原因是人的自戀。
我們會”愛”上自己發明的武器系統，對抗承受痛苦的一系列方法。
就像有些被家暴的女人，她們不選擇報警，也不選擇離開，除了沒有法律意識外，更重要的心理原因是，她們已經發明出對抗家暴的一些列方法，這也是“受虐狂”的心理。
武老師分析說，每個人的命運中都有一種似乎特定的、頻繁出現的痛苦，而它之所以不斷輪迴，一個關鍵原因是我們思維創造的這個“偉大”武器需要它們。
喜歡“受虐”的人，一方面是因為他們“愛”上了應對痛苦的武器，另一方面是原因讓自己處在痛苦中有好處。
武老師說，受虐的好處有兩個，即道德正確和逃避責任。
先說說道德正確，意思是可以站在“拯救者”的角度來看待自己做的事情。
楠姐是一個要強的人，渴望得到他人的認同，喜歡他人對自己的肯定，如果她讓自己迴歸正常生活，擔心他人說自己對孩子的事情不上心，於是“喜歡”自己處在痛苦中，以避免他人指責自己。
當然，這裡的他人，也包括兒子。
這麼做的隱含意思是“你看，我對兒子的事情多上心，自己過得多辛苦”，或對兒子的隱含意思是“你傷害了我，所以你應該對我的痛苦負責”。
再來說說逃避責任，意思是受虐者如果以受害者自居，就不必對自己的人生負有責任。因為在受害者的內心中，負有責任意味著“我是錯誤的”，這就挑戰了自己的自戀。
這麼做的隱含意思是“現在生活很糟糕，不是我的責任，我也是受害者”，其實就是要兒子來為自己的人生負責。
我們還可以用家暴女人“喜歡”受虐來理解，她一方面可以站在道德制高點來指責丈夫“你傷害了我，你要對我的痛苦負責”，另一方面以受害者自居，說“這一切都不是我的錯”。
總之，“受虐者”的心理會有一些潛在含義，他們可能沒有完全意識到這些“好處”，但這樣的感受他們體驗過，這也是他們“喜歡”處在痛苦中的原因。
當我們發現自己的行為“異常”，或與常理不符時，我們要意識到，現在的自己需要改變了。
就像楠姐，她本應該因兒子的病情穩定而開心，卻因此情緒低落，這就說明她需要改變了。
首先，認識到自己的思維在導致痛苦。
向自己的思維認同，我們就會產生痛苦，因為我們把大腦當成了自己。但其實我們和大腦是分開的，我們要從思維中解脫出來。
埃克哈特•託利在《當下的力量》中說：“從思維中解放出來的開始就是認識到你不是一個思考問題的實體—思考者。”
簡單來說，就是傾聽自己的思維，然後觀察這種思維，這樣自己就可以不去認同思維，痛苦就會減少。
就像楠姐，她不去認同“離婚和兒子生病導致自己痛苦”這個思維，就會從思維中解放出來。我們可以從ABC理論來理解，A是引發情緒的事件、B是信念或對事件的詮釋、C是結果，也就是說，引發C的不是A，而是B。楠姐可以改變B，進而改變C的結果。
其次，允許自己“軟弱”或有“做不到”的時候。
甘當“受虐狂”的人，還有一種思維方式，即非黑即白。
就像楠姐，她覺得自己不可以休息，時刻戰鬥，哪怕戰局穩定，也要積極應戰。因為一旦休息就意味著自己不堅強。
其實，這種讓痛苦持續的人，是不允許自己軟弱，也不允許自己做不到，有一種虛假偉大的感覺。
就像一些被家暴的女人，有一部分是害怕，還有一部分是內在對抗，“我就是不走，你打吧”，而這種心態也是一種扭曲的堅強，不允許自己軟弱。
最後，勇於迴歸正常生活。
所謂正常生活，就是接受生活中有不確定性。
當我們接受世事無常時，就會轉換思維，不會一直向思維認同，那麼接下來的痛苦就會慢慢擺脫。
另外，接納自己有軟弱的時候，允許自己不去對抗痛苦，這時我們就會關注現在的生活，不留戀過去，也不畏懼將來，而這才是正常生活。只是這個改變過程很難。
總之，我們要走出製造痛苦的思維方式，擺脫“受虐”的心理，這樣才會承受痛苦，活出自我。
更重要的是，我們不該因為消除痛苦又製造痛苦。就像弗蘭克爾在《活出生命的意義》中說的：“如果痛苦是可以避免的，那麼有意義的事就是去消除痛苦的根源，不論這種原因是心理的、生理的或政治的。遭受不必要的痛苦與其說是英雄行為，不如說是自虐。”
本文完
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