《道德經》說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。 ”老子在告訴後世，對天地而言，萬物皆平等。孟子又說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子•梁惠王上》），這是以平等之心推行之博愛。
當社會在褒揚君子、讚賞善行時，總會有另一些人為得到褒獎而行善，這種善行屬於“有為”。有為之善有趨利性，所行之善帶有目的、功利，無論是為獲得肯定還是獲得褒獎，皆為滿足隱蔽的私慾，背後所隱藏的仍是利己之心，此類代表人物如李林甫，一生算計終毀自己。
有為之心指導之下所做的事是終為成全自己的私慾，與前面所說的平等並非一個概念。“有為”是排他的，更是為反省和找回自己的本心設置了障礙。正因如此，多數人陷入了自我之迷思，同時，也造成當今世界迷亂之眾生相。
身心的迷亂
《中庸》言，“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”以此說明道之大，包羅萬有；道之小，不離硅步。道無處不在，又無時不在發揮作用。可如空氣般充塞天地，也可微小如塵埃來去隨風。人之心本純淨無染，而又是什麼造成了身心之迷亂呢？
迷亂是因為迷失心性，其表現為“惑”。心是自我意識之主宰，心中有迷惑就會看不見自己的本心，從而導致行動有偏差，更甚，則是讓自己處於敗亂之中。
當我們打開網站，充斥眼球的是各種金錢、淫慾、殺戮信息，這些事件本身即是滿足人之所欲，而它成為信息又是滿足人的獵奇欲求。這便是心之亂象所帶來的現象，它驅動人類為自己尋求存在認知，當把這一迷亂之慾從心念化為行為，結果便可能使得其人為得所著之物而不擇手段。
以“情”為例，親人會因利益爭奪而變味，友情會因利益牽纏而失去信義，男女因執著愛慾而失去真心。而這只是冰山一角，其它如財色名食睡等，無一不是起因於對身外之物的貪著而放任自己追逐身外享樂。一旦迷失本心，便會反應在在日常的行為之中。如果不能及時反思糾正，更會導致更深沉淪，以致於良知泯滅而犯下重罪之事亦不少見。
“<strong>勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”這是劉備去世前對劉禪的告誡，如今卻也是我們要時時銘記之語。新聞中曾報道過一位罪犯，他在行刑前咬掉了母親的乳頭，以“報答”母親對他屢次偷盜之後的讚賞。我們知道，監獄中有許多人犯下的錯誤是因一時的利益誘惑，他們一次次做著錯誤的事情，最終壘成了監獄的高牆。洛陽獄警王春來在《中國式懺悔》中記錄了罪犯們的犯罪心路，那些最終把他們送進牆內的大惡從來都是由幼小心念引發的。高牆之內，有販夫走卒，也有受過極高教育的知識分子，更有一方父母官，難道他們都不知道自己的所作所為是罪嗎？這本是簡單樸素到人人皆知之理，為何他們不能及時認清呢？為何只有在高牆之內才能開始反思自己呢？世間又有多少人在奔向高牆呢？因一念之差而犯下罪行的人並不少見，而這又是多少個微細念頭被放任結果啊！
良知之明鏡
我們通常所說的大惡小惡，只是從行動結果上所做的區分。若究其根本，則並無分別。所謂大惡，即是眾多惡念的累積，是“雪崩”之前的小雪花，若要深究其本質，大惡小惡都是惡。因此古聖賢一直強調觀照心念以及反省的重要。不好的念頭應化解在行動之前。<strong>要糾錯，首先要知錯，要知錯，同時也要知對。區分對錯是最後迴歸純淨本心的必經之路，也是良知本有之能力。
昔時王陽明在貴州做官，強盜不信“良知”說，王陽明為教化他，便讓其脫衣，起初強盜毫無顧忌，當即脫去外衣、脫去褲子，當王陽明讓他把內褲脫下時，他卻不願意了，認為這不成體統。王陽明即說，良知當下呈現。
良知是什麼呢？孟子說，“人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。”（《孟子•盡心上》）良知如同明鏡，當人心浮現惡念之時，它能夠隨時覺照，時刻保持覺醒。
因此，慾望、情緒這些後天而來的擾亂，一方面迎合了人的私慾，讓人與良知背離；另一方面縱容又會帶來加倍的擾亂。久之，便只能任由自我淪為慾望的奴隸。
世人都希望現世安好、心想事成、美夢成真、好花能常開、好景亦常在，卻又都知世事變動不居，“人生不如意事十之八九”。世界從來不因一己私慾而改變其本來的規律。“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”（《道德經》第九）對於一切的擾亂與迷失，也許老子的這句話才是在告訴我們所欲如何合理地獲取。
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