開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
28 清靜無慾思想。清淨無慾思想是道家修行的基本準則，最寶貴的玄照妙心是在清淨無慾的入定狀態中建立的。老子說：“不欲以靜，天下將自定”（第37章），又說：“清靜為天下正”（第45章）。老子贊同“自化”，也就是道的自化，道的自化在世人眼中顯現為物化 。
但自化的過程中會出現副產品，就是慾望，所以說“化而欲作”（第37章），對治慾望的是無名之樸（“吾將鎮之以無名之樸”）。返樸歸真分為兩個層次，第一層是返樸，第二個層是歸真。
返樸對治粗大欲望，歸真對治細微慾望。粗大的慾望是對色聲香味觸法的貪慾和內心的情慾，細微的慾望是對功德的貪慾和法的貪慾。五色、五音、五味、田獵、權勢、名利、情慾都是粗大的慾望，這些粗大欲望會擾亂人的內心，老子說“世人皆注其耳目”，正是此意。
但細微的慾望也會擾亂內心，只是難以覺察。居功就是對成功的貪慾，下德不失德就是對功德心的貪慾，即認為自己是真正的修行人，世人不如自己。佛教說應以三輪體空而行佈施，受施者空，佈施者空，佈施物空，中觀宗認為以如夢如幻以行佈施，並把佈施的功德再次佈施給眾生。
世人和佛教都認為佈施是有功德的，老子顯然也探討了這個問題（第38章）。不居功是放棄受恩者回報自己，佈施功德，迴向受恩者，迴向眾生是指自己拒絕佈施的功德，心念中沒有感到自己有功德，也沒有感到自己施恩與人這份功德歸於眾生，嚴遵說“德歸自然”。
莊子說“相愛而不以為仁”，母親愛孩子，但沒有感到自己很辛苦，沒有想到自己多麼偉大。如果母親愛孩子，並感到自己很偉大，那就是下德，不是老子所說的上德。母親一旦生起這樣的功德想，母愛的力量就削弱了，母親很難堅持下去了。真正的慈母都是上德。
“清靜為天下正”，清靜心（佛教說清淨心）是天下最高的法，是心靈最高的法。世人普遍處於躁動中，這種躁動必然耗盡生命的元氣，最終終結生命。老子玄照妙心觀知世人的生命都是因躁動提早結束，並沒有盡其天年，因此必須以靜對治世人的躁動。
靜是老子道家的核心修法，使受到貪慾（所有的慾望本質都是貪）驅使的心主動迴歸靜。老子說“重為輕根，靜為躁君”（第26章），輕物被重物控制，輕歸向與重，此理易知。
同理，躁動被靜控制，必將歸向於靜。這個理世人不易知，但通過“重為輕根”的例證，容易明白很多。躁動是離開靜，但實際上沒有離開靜，因為靜如同重物一樣無法掙脫。
聖人主動歸向靜，世人被動歸向靜，但主動與被動結果完全不同。主動歸向靜能夠修復玄照妙心，被動歸向靜是耗竭的靜，如同能量耗盡，不可復生。老子說：“歸根曰靜，是為覆命”（第16章），主動的靜能夠復活，能夠獲得新生命。
靜的修法無處不在。老子唯有一次直接宣說清靜的修法，另二次間接宣說，這是無上密法。“致虛極，守靜篤”（第16章）、“不欲以靜，天下將自定”（第37章）和“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”（第45章）有直接的關聯。
靜篤和不欲以靜的靜就是後面的清淨，因為是“無名之樸，夫亦將不欲”，這個不欲不是對色聲香味觸法的貪慾，而是對“無名之樸”的法的貪慾，前者為粗，後者很雅。躁勝寒是俗法，不是妙法。靜勝熱是妙法，清靜為天下正是無上妙法，是第一稀有妙法。
清是清澈，不染，不濁，如蓮花出淤泥而不染。靜是一念不起，融入虛空法界。禪宗的頓悟就是無念，有無具不起。黃檗禪師說：“不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊”（《傳法心要》）。離有得靜，離無得清淨，有無具離，方是無心道人。
《四十二章》說：“飯一千三世諸佛，不如飯一無心道人”。修得無念即是無心道人。《楞嚴經》卷六觀世音菩薩修法：“從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。”
六塵空，六根空，六識空，十八界皆空。所空亦空，此時空盡，一無所有。然顯出空覺相，十分靈明（空覺極圓）。空覺相再空，入不生不滅，圓滿的寂滅就現前了，呈現大光明，無法言說。
此時顯出不可思議功德：一是超世間的圓明功德，合於佛的本覺妙心，與佛等等；二是生出六道眾生對佛的悲仰心，渴望佛的慈悲、救拔。
此時的清靜就是妙定，入濁而常清，觀動而妙定。僧肇是老子道家和印度佛教的圓通大師，把老子的妙定融入佛教的般若，說：“旋嵐偃嶽而常靜，江河竟注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周”（《物不遷論》）。
世人觀動，聖人觀靜；世人觀徼，聖人觀妙。吹倒山嶽的狂風是靜止的，奔騰的江河是不流的，野外漂浮的雲朵是不動的，天空的斗轉星移是不旋轉的。這讓站在大地上的世人吃驚，以為狂論。僧肇修的是妙定，也就是清靜。
這不是說否認我的肉眼看見的動，而是把我作為一個絕對觀察者，把我的心移到超時空的視覺。我們在地球上待的太久了，難以入清靜妙定，所以無法實證僧肇的“物不遷”的真實境界。
任何肉眼所見的動都是有限的動，但把有限放入無限之中，這個“動”等於零，莊子比喻為“藏山於天下”，任何竊賊都偷不走，因為竊賊不能逃離天下。有限對於無限來說永遠是零，人心的痛苦就是遠離了無限，墜入有限。徼是有限，妙是無限。所以說靜篤就是妙定，修道士入妙定就安全了，不求出離了。
如果只求徼定（有限定），那一定呆不久。世人都入妙定中，玄照妙心如如不動，世人就是大覺聖人了。剷除貪慾的細微種子，達到清靜無慾的寂靜地才是永恆的安定。洪波湧起，我心寂靜。禪宗初祖達摩《四行觀》有“無所求行”，說：“有求皆苦，無求乃安。故知無求，真為道行”。
無求無慾，無心無念，此是大安定，法喜充滿，光明內照。無慾無求，心常在妙中，這就是清靜為天下正。老子道家和印度修道士的修行方法非常相契。吳哥的微笑遠勝過蒙娜麗莎的微笑，因為入於清靜的妙定之中，永不出定，才能露出吳哥的微笑。
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