死亡是人生的終點嗎?有可能死亡是另一種“開始”嗎?

邯鄲小虎


唯物主義者認為,人死如燈滅,火一燒,什麼都不存在了,死亡就是人生的終點。

筆者認為,我們姑且不去爭論到底是不是這麼回事,也不要去拿科學尚未驗證的量子理論什麼的去闡述自己的論點,題主的意思是有沒有可能,現在我們開始就這個有沒有可能進行表述。

筆者認為,是有可能的。

宗教裡面的理論我們就不過多的闡述了,例如六道輪迴概念,反正讀者知道宗教對這個問題的看法是肯定的,就是了。

實際上,死亡是對“我”在我們所處的三維世界的認知。“我”還存在在這個三維世界中,並且可以與其他人進行互動,那麼好了,“我”還活著;反之,如果“我”從這個三維世界消失不見了,沒有人再可以看見“我”並且再可以和“我”交流互動的話,“我”就是死了。

但是,“我”真的消失了嗎?筆者認為不是的。“我”並沒有消失,只是換了一個形態而已。用一個不太恰當的比喻,“我”只是由水變成了蒸汽,而並沒有消失。

套用一句佛教的用語,“我”從有形有相成為了有形無相或者無形無相。

這裡面其實最關鍵的問題不是“我”的身體,而是“我”的思維。我的思維,全部都消失了嗎?沒有!那麼,我的思維去了哪裡?

宇宙是由能量推動的,“我”在這個三維世界的存在是由能量推動的,同樣的,“我”的思維也是由能量組成並推動的。

道教有一個詞,叫做倥侗或者洞天。這個詞非常好。沒有到一定境界的話,是不會理解道教的這個詞的。我們還是做一個比喻吧,可以把這個詞理解為只有到了一定的能量或者一定的形態才可以進入的一個地方。

我們做一個假設,我們的思維,就儲存在這個地方。能量是守恆的,能量不可能平白無故的消失,暫且把思維這種能量放在這個地方。

那麼,又為什麼說死亡又是另外一種開始呢?

當我們從物質的形態,變成了非物質的一種形態,我們的能量沒有憑空地消失,對於另外一種形態的我們,不就是一個新的開始嗎?

轉回到宗教的六道輪迴的理論。

在滿足一個什麼特定的條件下,例如能量提高或者降低,重新由無相無相固化成為有形有相,我們又來到了這個物質世界。

就把這個概念看成又一個假說吧。


老祖宗的智慧


死亡是人生的終點嗎....

根據這個選題,談下自己最近的感受經歷吧。

二0一九年十一月十五日,吃罷早飯和妻子陪伴年邁多病的岳母去醫院做身體住院治療,臨行出門時,我那慈善的老岳父語重心常地對我講,不要怕花錢,叫醫生好好給她看看,我在家等她。

帶著老岳父的深情囑託,心事重重地去了醫院,誰知:離住院部僅有幾步之遙,突感岳母身體四肢無力,急速下滑不省人事,我和妻子被這突如其來的變故嚇的呆若木雞不知所措。

此時的岳母己臉色發青處於休克壯態,雖離住院部幾步幾遙,但此時卻感猶如天涯。

媽媽你醒醒啊!妻子那悲痛欲絕的哭喊聲在這天寒地凍的大冬天裡卻顯得那麼悽慘與無助。

此時路過的醫護人員向我們伸出了援助之手,經快速目測斷定為心臟休克狀態,心臟復甦的緊急救助,醫療團隊及各種專業救助儀器的快速到位,為岳母的生命提供了黃金救助期,在此向醫者仁心的白衣天使致以崇高的敬意。

重症監護室裡的岳母,像架年久失修的老鍾一動不動的躺在那裡。其實我們清楚,真後悔以往的日裡沒能多陪陪媽媽,媽媽這架老鍾只是暫時的停擺,經過整修後,媽媽這架老鍾還會日夜兼程,分秒不差。

所以對人生的生與死即是終點也是重生的起點吧。


於澤起


不要憑想象與理論說死亡!我談一下自己的感受。我剛上班的第一年夏天,有一次值夜班。上班前胃有些不舒服,我有慢性胃炎也就沒在意。到了單位有些噁心,去衛生間吐了2次,以為吃壞了肚子,也沒在意。到了後半夜又去衛生間大便了2次,也沒在意。到了第二天早上,跟我一起值班的一位領導看我臉色很白,就問我怎麼回事,我說可能吃壞了肚子。他問我吐的是什麼顏色的,我說是黑色的。他立馬說我是胃出血,馬上聯繫醫院,並找人開車去醫院。這時,我的頭開始眩暈,站不住了。我的一個同事揹著我,再爬樓梯。這是我昏迷前最後的記憶。甦醒後已經是第二天了,手腳紮了四個輸液瓶一起給我輸液。能醒過來就能活,醒不了這一生就結束。也許這就是死亡的感覺,不知不覺就消逝了。也許會有來生,但那也就不會是我了。今生的靈魂會在今生消逝,像無夢的沉睡一樣不再醒來。


冰雪驕子影像


確實,對於大部分人而言,死亡就是終點!

但是也有例外。

小時候,看到一個養魚人在放魚苗,我心裡就想,所有魚註定只能活到年底了(年底會放乾池塘的水撈魚)。

那年夏天下大雨,池塘的水接近大壩,我路過池塘時,"啪"的一聲, 看到一條鯉魚躍出水面,落在大壩上,翻滾了幾下,掉入湍急的小溪中,迅速遠去。

從那以後,我懂得"總有一線生機"的含義。

對人而言,同樣如此。

想知道人的那一線生機在哪嗎?關注我,我們共同去爭取那一絲生機。



紅塵修仙


這個問題在我的腦海裡由來以久,由其最近我的一個朋友哥哥,體格非常建壯發現肝癌以是晚期,短短兩三個月1米八的大個子體重也一百七八十斤,就這樣沒了,癌症也在兩三個月內完成了把人放倒,把人折磨的不成樣子,非常痛苦的離開了人世,生命在疾病面前多麼不堪一擊,平凡的人兒女們會祭奠他的養育之恩,偉大和優秀的人物,隨然生命結束了,但他們留下的精神生命還會繼續~





健康是心態好心裡健康


每個人都懼怕死亡,這背後的原因就是大家都很清楚,死亡意味著終結永遠的消散在這個世界。

有這樣一種說法,人的一生中會經歷三次死亡:第一次是腦死亡、心跳停止、呼吸停止,這是生物學意義上的離去;第二次是葬禮,親朋好友參加完你的葬禮宣佈著你從社會關係中消失;第三次是這個世界上最後一個記得你的人把你忘卻或者說已經離世,這一次才是真正的死亡。

在不同的文化中大家都有自己對於死亡的看法,最典型的就是各種神話的出現。自然界中有一些事物人類無法很好的掌握,也解釋不清背後的科學原理,這個時候就喜歡把這些事情單獨的幻想成一個體系。即使現在看來很簡單的風雨雷電,但是在遠古時期人類是解釋不清的,因此就出現了各種神來掌握這些自然現象。而對於人類最懼怕的死亡在各種宗教中也有了很好的歸屬,最常見的就是死後還可以輪迴。


經常看見古裝劇裡刑場上有人高呼“十八年後還是一條好漢”,我想如果這個時候你告訴他人死後根本沒有什麼輪迴,十八年後就剩一下一具白骨了,這個時候他可能就不那麼鎮定了。

實際上死亡是所有生物都要經歷的一個過程,永遠都不可以避免。從科學上來講人體內的細胞就是有壽命的,要想保持我們自身的活力,細胞會不斷的進行分裂形成新的細胞。但是每個細胞分裂的次數幾乎是固定的,主要受到染色體上的端粒影響,每一次複製分裂端粒都會減短一分,因此細胞的分裂次數固定那麼人類的壽命就是存在極限的,永生是不可能的,除非可以拋棄掉這具身體不要。

那麼問題就來了,所有生物體從有序狀態最終都變成無序狀態,身體最終變成基本粒子,那麼我們的意識哪?意識是否真的可以單獨存在?

說的意識就讓很多科學家都犯了難,生物體死亡意識是否能單獨的出現,以靈魂的方式繼續生存下去。當然在個神話體系中靈魂是存在的,死亡並不是最後的終點,而是一個新的開始。有理論認為即使靈魂存在,那也不會停留在我們這個世界,我們現在生活的、感知到的世界,是四維時空的,也就是三維空間加上一維時間。


而目前對於高維空間的理論研究也存在,這是弦理論的研究內容,在上個世紀弦論最開始出現的時候認為宇宙是26維時空的。隨著發展超對稱的加入,理論完善形成超弦理論,認為宇宙是10維時空的。但是科學家發現超弦理論在不同的條件下出現多種情況,最終被統一成M理論,這個理論認為宇宙是11維時空。除去我們感知到的四維時空,剩下的都蜷縮在微觀世界普朗克尺寸之下,即使真的存在目前的科技水平也無法觀測確定。

除了高維空間理論外,可以解釋說明的就還有平行世界或者說多元宇宙論了。這是量子力學研究的領域,從量子角度來看,它們被觀測塌縮的時候處在某種狀態都是隨機的,把整個世界的量子處在某種狀態也都是隨機的,最終可能會出現多個宇宙。從薛定諤的貓思維實驗出發,貓在這個世界中是活的,可能在另外的世界中是死的,只要在打開門的那一刻才能確定按照哪個宇宙的“劇本”往下進行,而另外的宇宙也依然會繼續。

目前的主流科學認為人死就是終結,靈魂一說並不科學。當然了隨著人類的發展認識,是否會有不同的結論出現,只能拭目以待了。



科學黑洞


死亡並不是人生旅程的終點 而是另一段旅程的起點?

根據生物中心主義,死亡不是旅程的終點,而是另一個旅程的起點。

無論在這個宇宙中發生了什麼,在平行宇宙中生命都在繼續。

“現在他比我早一點離開了這個奇怪的世界。”1955年,愛因斯坦在好友米歇爾·貝索去世的弔唁信中寫道。“這一點意義都沒有。對於我們這些相信物理學的人來說,過去、現在和未來之間的區別只是一種頑固而持久的錯覺。”

愛因斯坦寫完這封信後僅僅一個月就去世了。顯然,他是對的,因為新的科學理論表明,死亡和生命一樣,只是一種幻覺。

量子物理定律告訴我們,“生命”不是由物質構成的,而是由逃離時空的振動構成的。

生物中心主義,萬物的理論?

我們死後會發生什麼?人類的良知從何而來?大腦感知或創造(然後感知)我們所謂的現實嗎?如果意識不是來自大腦,那麼物理包絡的存在對意識的存在並不重要。

“我認為意識是最基本的。我認為物質是從意識中衍生出來的。”諾貝爾獎得主、物理學家馬克斯•普朗克(Max Planck)說,“我們不能離開意識,我們談論的每件事,我們認為存在的每件事,前提都是意識。”

生物中心主義建立在這個基礎上並繼續提出意識創造了宇宙或現實,在我們的頭腦中表現出來的時間和空間只是幻覺,現實是由觀察者決定的。

生物中心主義和相對論預測了同樣的現象,但根據它的追隨者的說法,生物中心主義是優越的,因為它不需要想象一個額外的維度或新的數學公式。

生物中心主義聲稱生命是不朽的,它是存在、現實和宇宙的中心。通過在等式中加入生命和意識,生物中心主義被其專家認為是萬物的理論。


科學小哥


我們所處的這個三維世界,實乃上帝(造物主)創造出的虛擬現實世界,目的是實現生命靈魂到此投身修行,查補自身攜帶的漏洞,突破天生侷限不斷得以進化。而平行現實宇宙存在於4-10維空間,也就是世人所說的“天國”,共分為佛界、魔界、妖界,其中佛界與魔界的天國是在宇宙七維空間與六維空間,妖界的天國卻是在宇宙四維空間,並與動物生命靈魂同處一個相同的空間,所以人死後其靈魂只有三種可能:1.地球上非罪惡深重的靈魂,其肉身死後會在人間停留7天后就被送回天國靈魂學校裡繼續學習各種科學知識,佛界靈魂就到七維空間的靈魂學校,魔界靈魂就到六維空間裡的靈魂學校,妖界靈魂是到四維空間裡的靈魂學校,這些學校全是100%全封閉式教學管理,故在靈魂學校裡上學的靈魂與人間的關聯在學習期間都被變為0%;2.凡屬犯下大罪的靈魂和僅有三色光環構成的靈魂,肉身死亡時其靈魂就直接被滅絕,即沒有所謂的“來世”了;3.自2018年8月31日之後,在地球人間的一些非常厲害、但所犯下的錯又不到被滅絕的條件下的強匪靈魂,在其肉身死亡之後則會被關押到存在於銀河系中心的超大質量黑洞裡的、被上帝專業設置得十分牢固又科技最先進的全新“宇宙地獄”中。


烏龍峽剿匪記


生老病死是自然規律,是宇宙賦予生命的特殊意義。生就是死,死就是生;有生就有死,有死才有生。生與死都是生命的延續形式。相對於不同世界來講,在這個世界生,就意味著在另一個世界死;同理,在這個世界死,就意味著在另一個世界生。從這個意義上講,死亡並不是人生的終點,而是另一個生命的起點。人類在一定的階段,就是通過生死交替,才使文明得以延續,才使人類自身得以完善,並由低級向高級發展,通過一代一代人的努力,最終建成高級社會形態——共產主義。超越了這個階段後,人類就可以隨著科技的進步突破生死難關,實現長生不老,成為宇宙的主宰。人帶著使命來到這個世界,無論生活的時間長短,使命完成即離開這個世界。人固有一死,或輕於鴻毛,或重於泰山。像董存瑞、黃繼光、楊根思、雷鋒等英雄人物,雖然他們的生命很短暫,但是他們卻在關鍵時刻為黨和人民的利益而死,完成了他們各自肩負的使命,雖死猶生。毛主席、周總理等老一輩無產階級革命家雖然死了,但他們卻仍然活在人民心中。所以,死並不可怕,可怕的是看不透生死而貪生怕死。一旦你參透了人生,樹立了樂觀的生死觀,你還會怕死嗎?!



如龍得雲13333


有人說死亡是為了更好的新生,如果從整個人類的延續上來看,確實如此。沒有一代代人類的死亡,則地球人類就不可能一代代的進化,一代代的新生。但對於單個人類個體來說,死亡是否是另一種“開始”,是需要畫個問號的。


俗話說人死如燈滅,死了之後一切都塵歸塵、土歸土。意識消散、身體腐爛進而轉化為其它物質或者生命的組成單元,最終作為我們存在的證據只剩下一副枯骨。如果時間夠長,這幅枯骨也會在歲月之力的侵蝕下變成飛灰,消失於滄海桑田之中。從這點來說,死亡就以為著結束,意味著一個人生命的終結。


但有人始終不相信死亡是終結,他們認為死亡之後還有世界。這種觀點的體現就是靈魂論,很多人認為人類是有靈魂的,死亡的只是我們的肉身,我們的靈魂在肉體死亡之後可以繼續存活,來的死亡後的世界,或是天堂或是地獄。而所謂的瀕死體驗則是靈魂存在的最有力證據。但是,靈魂真的存在嗎?僅僅評著虛無縹緲的瀕死體驗,可以說明死後還有靈魂活著嗎?

我想,隨著醫學的發展,死亡的本質將會被逐漸揭露,瀕死體驗的機理也會被研究透徹,,那個時候,可能會令很多人感到失望,因為死亡後沒有靈魂,死亡就是終結。


分享到:


相關文章: