“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”出自《尚書·虞書·大禹謨》。"允執厥中”是堯傳於舜的治國真言，也就是說凡事不可偏離“天道”（自然法則）。當舜在傳授給大禹時，怕大禹小看了這句真言的份量，又另外加了三句一起傳給了大禹。這十六個字便是中國傳統文化中著名的“十六字心傳”。後人主張根據這十六個字去治理國家、教化人民。這是中華文化經典中記載的最早的心法，早於老子與釋迦心法一千多年，被歷代明師高賢稱作十六字心法。一般對這十六字直譯是：人心難易其詭，道心難得其真，求真總須精純專一，治世貴在守中固善。也就是說：人心是危險難測的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能治理好國家。
這樣的解釋好象不是那麼明確，似乎沒有表達出原意，我們還可以再深入去探求她的真意。
理解這十六字首先要搞清楚兩點：
一：這是君王傳授給君王的心法，是自我修為的心法。
二：治國重在治理人心。要治理人心首先要提高自心的修為，才能感召和領導民眾。
明朝的王陽明是真正看破玄機的人。他在《重修山陰縣學記》中闡述道，“夫聖人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。道心者，率性之謂，而未雜於人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜於人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內交於其父母焉，要譽於鄉黨焉，則人心矣。飢而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一於道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一於道心而不息，是謂‘允執厥中’矣”。
所以具體解釋是：
人心惟危：人心也叫妄心、稟性、習性（社會屬性），後來而有，思善思惡，躁動不安。人心是指人的初心在後天被慾望浸染和左右，慾望驅使人心走向危險。惟是虛詞。
道心惟微：道心也叫良心、元神、自性，是人的天賦本性（自然屬性），先天而存，無形無相，永恆不滅、清靜無為，純潔妙明，不易發現。道心就是與生俱來的率性的初心，正因為屬於自然屬性，是司空見慣的，所以大眾不易覺察。
惟精惟一：”惟一者，一於道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也"。就是說：惟一就是將人心進行修煉，最終與道心合一。自我（社會的我）歸於本我(本來的我)而合一。如何做到二心合一呢？要通過“精”來實現：博學、審問、慎思、明辨、篤行，總之就是折騰自己，不斷提升自己的修為，不斷朝著二心合一的方向努力。所謂："惟一是惟精的主意，惟精是惟一的工夫”。合一是精的目標，精是合一的手段。
允執厥中：允：真誠、誠意、誠信。執：堅持、執行、篤行。厥：虛詞。中：最正確的，最適合的，符合自然法則，恰到好處的，順應發展趨勢的。道無不中，一於道心而不息，即：堅守合一的道心。
所以，這十六字心法的意思是：
人的先天自性（道心）都是好的、善的，但不易被普通大眾覺察其中的道理，所以大部分人不能醒悟。人在經過後天的對聲色貨利的慾望追求而產生貪嗔痴愛的念頭後，道心變成妄心（人心），人心被慾望驅使走向危險。作為君王，應不斷修為自己，使自己的人心合併到道心中去，做到天（道心）人（人心）合一，再去影響、感召、教化大眾。堅守道心，才能消融私慾和秉行中正之道（道無不中），才能做到順應自然與恰到好處，君王之心達到這個境界，才能領導好民眾並治理好國家。
以上角度是指君王自身的修為。換一個角度，以君王統御民眾的角度去解釋：我統治的疆界內，對民眾之心而言，具有"道心"的覺悟的人是極少數，絕大部分民眾只有“人心”，君王的責任是教化大家從"人心"合一到"道心"，這樣才能達到國家發展人民和諧，當然這是一個理想的狀態，在過程中，君王不要走極端，始終保持自己居於恰到好處的位置，用心去領導。繼而開發民眾心智，才能使國家走向強盛。
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