開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
智者大師說“觀”能策發神解，《道德經》就是策發神解，《莊子》就是策發神解，齊物論是神解中的神解。莊子說：“然乎然，可乎可；不然乎不然，不可乎不可；然乎不然，可乎不可；無物不然，無物不可”（齊物論）。這裡觀宇宙萬物的來龍去脈，用了四個層次。
一，然乎然：存在的必然存在，牛存在了，牛必然存在；馬存在了，馬必然存在。
既然存在，就是必然。牛有角是必然的，馬無角是必然的。不要因為牛有角，就認為馬必然有角；不要因為馬無角，牛必然無角。不同動物的存在都是必然的。牛不是馬，馬不是牛，都是必然的。萬物的由來都是如此。然，如此，如此存在。
可乎可：存在的必然合理，牛存在了，這是合理的；馬存在了，這也是合理的。每一種存在都是合理的。牛有角是合理的，馬無角是合理的。牛有角，馬無角，二者不同是合理的，萬物的不同都是合理的。可，被認可，合理，正當。
二，不然乎不然：不存在的必然不存在，非牛（某種未知的動物）不存在，所以必然不存在。非馬（另一種未知的動物）不存在，所以必然不存在。存在者存在是必然的，不存在者不存在是必然的。所以非牛、非馬不存在都是必然的。不然，不如此，不如此存在。
不可乎不可：不存在的不存在是合理的，非牛不存在是合理的，非馬不存在也是合理的。
三，然乎不然：不存在的（變為）存在是必然的，非牛（變為）存在是必然的，非馬（變為）存在是必然的。存在與不存在之間沒有絕對的分割線，牛與非牛，馬與非馬之間的存在性沒有絕對的分割線，可以存在，也可以不存在。
存在的可以變為不存在，不存在的可以變為存在；牛和馬現在存在，並不意味著將來必然存在；非牛和非馬現在不存在，並不意味著將來一定不存在；牛和馬地球上現在存在，並不意味著外星球現在一定存在；非牛非馬地球上現在不存在，並不意味著現在在外星球上必然不存在。
萬物的存在都是道所化，其本質都是道，因此其存在都是暫時的，不是永恆的。一切都是流變的。但世人的五官六根卻誤認為牛和馬的存在、非牛和非馬的不存在是永恆的。惠施、公孫龍等名家雖然智慧超群，他們的邏輯超乎常人，但他們否認了存在是暫時的，所以他們的邏輯是錯誤的，他們的論辯浪費了他們的智慧。
《楞嚴經》：“是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥。烏從來黑，鵠從來白；人天本豎，畜生本橫；白非洗成，黑非染造。從八萬劫來，無復改移。今盡此形，亦復如是”（卷十）。
經文說，有一種修行到“正知三摩地”的大修行人，宇宙妙理已經窮盡，但他墮入“無因論”，妙心只能達到八萬大劫，以前的就看不清楚了。宇宙成住壞空為一大劫，八萬大劫已經難以想象的長了，世人能夠看到100年就不錯了。世人的邏輯是在100年中建立的，只能100年有效；這位大修行人的邏輯是在八萬大劫中建立的，能夠八萬大劫有效。
他看到人是人所生，鳥是鳥所生。烏鴉生來就是黑的，天鵝生來就是白的；人和神仙都是直立的，畜生都是橫長的；天鵝的白不是染出來的，烏鴉的黑不是人為所加的，一切都是原來如此，渾然天成，永不改變。這位能夠看到八萬大劫的大修行人的邏輯是：物種是永恆的。
佛陀斥為“第一外道”，因為他只能看到八萬大劫，超過八萬大劫的邏輯就看不到了。人生人，牛生牛，馬生馬是物種不變論，本質是無因論。如果超過八萬大劫，就看到邏輯不變並非如此。莊子的玄照妙心無疑已經超過八萬大劫了，所以看到牛生馬的新邏輯。
《齊物論》和《楞嚴經》正是最好的物種起源學說。常人忽視物種的變化，因為他的邏輯是100年的邏輯，不是八萬大劫以前的邏輯。達爾文證明，物種是進化的，幾萬年就會很明顯，二個小島分開幾萬年，裡面的物種就會不同，不要說八萬大劫了。
單個牛馬不是永恆的，牛馬物種不是永恆的。那物理學定律呢？今天的物理學定律也不一定是永恆的，只適應一個大劫。宇宙成住壞空一次，物理學定律是否會改變一次？物理學家沒有想過這個問題，但老子莊子想到了，佛陀想到了。老子說：“夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命”（第16章）。
歸根就是回到宇宙成住壞空一個大劫之前，“太宇宙”處於靜定中，此時可以覆命，覆命不僅是牛馬重新再生過，可以重新選擇自己的形象，牛可以重新選擇不長角，而馬也可以重新選擇長角，或更多我們不知道的選擇。
更重要的，物理學定律也可以重置。這就是說，在另一個大劫之後，有完全不同的物理學定律。八萬大劫之後的宇宙物理學定律我們無法猜測。如果有平行宇宙，那平行宇宙的牛和馬完全可以不同，不僅如此，物理學定律也可以完全不同。這才是真正的“覆命”。
可乎不可：不存在的（變為）存在是合理的，非牛（變為）存在是合理的，非馬（變為）存在是合理的。存在的合理性是暫時的，不是永恆的，因此合理的會變為不合理，邏輯的有效性是暫時的。惠施、公孫龍等名家的邏輯雖然嚴密，但他們不知道邏輯的有效性本身是暫時的，所以他們誤入歧途。
為什麼他們的邏輯的有效性是暫時的？因為他們的邏輯中不包含玄、妙。玄妙力發揮作用的時刻，他們的邏輯就失效了，非牛、非馬就誕生了，各種不可思議的物種都會出現，不出現在我們的大陸上就出現在新大陸上，不出現在我們的星球上就出現在未知的星球上，不出現在人類誕生的時代，就出現在人類未誕生或已消亡的時代。
四，無物不然：任何不存在的（變為）存在是必然的，非非牛（任何某種想象不出來的動物）存在是必然的，非非馬（另一種想象不出來的動物）的存在也是必然的。物，如也；動物，亦如也。
無物不可：任何不存在的（變為）存在（邏輯上）是合理的，非非牛(恢詭譎怪）變為存在是合理的，非非馬變為存在也是合理的。牛和馬在世人眼中是二種不同的動物（存在），之間存在分別，但在莊子的觀中策動神解，二種物種之間架起了一座橋樑，使彼此玄同，道通為一。
不僅牛與馬二種動物架起了橋樑，所有動物之間也架起了橋樑；不僅所有動物之間架起了橋樑，動物與植物之間也架起了橋樑；不僅動物與植物之間架起了橋樑，生命與非生命之間架起了橋樑；不僅存在的動物、植物、生命、非生命之間架起了橋樑，
不存在的動物、植物、生命、非生命與存在的動物、植物、生命、非生命之間架起了橋樑。
存在是存在的，但是暫時的存在；不存在是不存在的，但是暫時的不存在 。合理的是合理的，但只是暫時的合理；不合理是不合理的，但只是暫時的不合理。牛確實不是馬，但這是暫時的，不是永恆的，只要牛馬都是道所化，牛變為馬是必然的，是合理的。非牛不存在是暫時不存在，並非是永恆不存在。牛與馬，牛與非牛；馬與非馬的差別都是暫時的，不是永恆的。
道是混成的，沒有分別的。因此牛與馬是混成的，本來也沒有分別。任何分別都是割裂本來混成的聯繫（道），是觀察者在割裂，不是本來就割裂。即使割裂，這座橋樑還可以架設，因此萬物玄通，道通為一。這是“大制不割”。牛是牛，馬是馬；牛不是馬，馬不是牛是假象，牛即是馬，馬即是牛才是真相。取牛之一毛可以化出一匹馬，取馬之一毛可以化出一條牛來。
不僅如此，塵垢秕糠可以化出堯舜，堯舜可以化出塵垢秕糠，這叫腐朽化為神奇，神奇復化為腐朽。神奇是妙，腐朽化為神奇是眾妙。今日觀化而化及我，我這個觀察者不僅寄身於化外，滑介叔身上化出一個大大的瘤，這個瘤是腐朽還是神奇？滑介叔認為讓我見證了造化的神奇，只有我自己親自進入造化之中，才是覺悟真正的妙，真正的神奇，才能真正理解大自然的造化。
牛今天是牛，明天還是牛嗎？馬今天是馬，明天還是馬嗎？我這個過路者（白駒過客）偶爾遇到一頭牛一匹馬，就說牛不是馬，馬不是牛，剎那之後，交一臂而失之，牛不再是牛，馬不再是馬，我也不再是我，執著牛馬分別毫無意義，執著牛馬與我的分別也毫無意義。
惠施公孫龍白馬非馬的辨析雖然聰明過人，但與其分別它們的不同，不如認識它們的同更有意義。認識同就消除了爭，文明就會到來。辨析白馬與馬的不同只會增加爭，人類文明遙遙無期，這是最有智慧的人應該做的嗎？
老子莊子二位大宗師面前，萬物透明瞭，宇宙透明瞭，爭消失了，和恢復了。達爾文的進化論早就被莊子更為徹底的幾句話論證出來了，邏輯上的存在終將實現，剩下的只是時間問題。時間也不是問題，莊子說萬世之後有一大聖出現，一定贊同老子道家的進化論，萬世就百萬年，這個時間只是一個早晨而已，“旦暮得之”，或者說就是“剎那得之”。
對於一個“遊天地之始”的大覺聖人來說，一百萬年只是剎那。宇宙萬物的聯繫是玄態的，世人肉眼所見的聯繫是線性態的，離開觀的妙法，世人怎麼能夠懂得玄態的聯繫呢？玄態的聯繫比線性態的聯繫更為真實，世人的肉眼怎麼能夠明白呢？什麼是玄？玄就是一根長長的絲線，一頭連著另一頭。
既然連著，一頭必然牽動另一頭。究竟地是一頭，現實地是一頭，二者由一根玄線牽連，不是現實地牽引究竟地，而是究竟地牽引現實地。現實地雖然是爭，但最後一定會被究竟地牽引，和最終必將實現。這就是觀法。莊子《齊物論》的動物學要多少個達爾文才能完成呢？
“天地一指也，萬物一馬也”，天地就是我的一根手指（所指向的道），萬物只是同一匹馬（化出來的），如此而已。這就是“物化”的妙理。
天地、萬物、牛馬都是一個名稱罷了，本來同一物，何處有分別？在進一步說，本來無一物，是無中生妙有。如此觀，牛是妙，馬是妙，人是妙。老子以觀為妙法，莊子也以觀為妙法。莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之情，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也”（知北遊）。
天地是何等的美啊，但天地一句話都不說；春夏秋冬一年四季多麼規律啊，它們遵循看不見的法則，並不像名家一樣議論紛紛，順之而已；萬物都有自己的物理，順著自己的物理成住壞空，生住異滅，而只有人（這個不聽話的）議論生老病死。宇宙妙理本來是大美，到了人眼裡怎麼都是醜啊？本來是快樂，怎麼都是痛苦啊？是宇宙法則出了問題，還是人出了問題？
孔子問老聃，游到天地之始感覺怎麼樣啊？孔子曰：“請問遊是？”老聃曰：“夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人”（田子方）。宇宙、天地、萬物、人生都是至美至樂，欣賞人生是理所當然的，“哀莫大於心死，而人死亦次之矣。”心死是最大的悲哀，世人真正的悲哀就是心死，而人死並不值得悲哀。
孔子對顏回說：“日出東方而入於西極，萬物莫不比方”（田子方），人不過是乘著太陽這輛車東方升起，西方日落，循環往復而已。我們的生命剎那剎那消失，又剎那剎那的誕生，今天的你已經不是昨天的你，今天的我也已經不是昨天的我， 今天的我與今天的你只是剎那相遇，交一臂而失之，不是應該珍惜此時此刻嗎？
“吾服女也甚忘，女服吾也甚忘”。身體是剎那剎那流變，心中的意識消失的更快，我心中的你一念間就失去了，你心中的我也是一念間就失去了，當我們在說話的時候，不知已經多少你你、多少個我消失了。
“雖然，女奚患焉！雖忘乎故我，吾有不忘者存”。顏回啊，你不要因此感到悲傷！雖然意識的那個我年年遷流，剎那湮滅，但背後在觀察流變的玄照妙心如如不動。你我的臉龐都長出了皺紋，但玄照妙心沒有皺紋，它是常住的！多少個你、多少個我消失的剎那，又有多個你、多少個我誕生了。念念遷流，新新不住。玄照此境，眾妙現前。
老子道家偉大的文化因觀而存在，因觀而意義深刻，令後人流連忘返，契悟人生的美妙。道的存在性建立在二個理論之上，第一是無的存在性，第二是宇宙萬物的同。同代表一，王弼注“道生一”時說：“萬物萬形，其歸一也。何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無。”這是對“道生一”的神解。
世人五官六根只感知了萬物的異，只有老子莊子二大宗師觀出了同。玄照妙心不可思議。沒有無和同，道的偉大學說不可能建立。這就是魏晉玄哲學的將無同。西晉太尉王衍問玄學名士阮修“
老莊與聖教（孔教）同異”，阮修答：“將無同”，一時成為美談。後代人不斷破解這句話的含義，這是一句絕非尋常的話，是玄學家的機鋒。閱讀更多 道一解道德經 的文章
