近百年来，西方社会开始掌握世界的话语权，因为现今社会的发展是靠西方的科学技术推动的。
科技改变了我们的生活，机械设备大幅度增加了社会生产力，改善了人类基本需求的供给问题；交通工具的便捷让地域之间的距离不再遥不可及；互联网和电子产品更是让信息成为全人类共享的资源……
只有一台智能手机，人们可以随时随地了解世界上任何地方发生的任何事情。看上去，人们似乎通过科技无限拉近了人与人、人与地球之间的距离，地球变成了一个“地球村”。
可事实并非像看上去这么简单，人类和地球母亲的距离似乎正在渐行渐远，地球已经通过各种方式警告人类：放慢脚步。而人类似乎还是一意孤行地向着自己所认为的“发展”而前进。
非洲蝗灾、澳洲大火、大规模瘟疫、地震，人类尽可以把它们视作偶然的自然现象。但不论学界如何定论，地球给人类造成的伤害都是毁灭级的。而人类之于地球不过是一个胡闹的孩子，尽情的索取伤害地球母亲，还不以为意。有一部纪录片《人类消失后的世界》，模拟了地球上人类全部消失后的场景，片中科学家得出的结果是——五百年之后，地球将逐渐恢复丛林覆盖，人类造成的伤害将被自然抚平。二十万年之后，地球上将找不到一点人类生存过的痕迹。二十万年听起来可能很久，但在四十六亿年的地球生命中，不过一次眨眼。
人类消失后的地球很快会抹平人的痕迹
当然，我们的祖先和西方不同——很早就懂得敬畏自然。周朝的《礼记·王制》中就打猎一项事仪就记载了许多规范：不许猎杀幼小的动物，不猎杀怀孕的动物，不能破坏鸟巢，不能捕鱼苗。
中国的文化似乎天生就带有对自然亲近、尊敬的特质。换句话说，我们的文化就是人与自然之间交互关系的一种体现，我们的观念中，从没有认为人类和自然是二元对立的。
这点从中西方对待自然的态度可以清楚地看出，《黄帝内经》、《易经》等著作中都不约而同地提到了一句话：“天人合一”，即人和天（宇宙）之间是一体的，我们也是宇宙中无数个小宇宙之一，我们的身体里也有无数个小宇宙。古印度佛教中的“三千大千世界”、“三千小千世界”也和中国“天人合一”的文化有异曲同工之妙，都认为人不是独立存在于我们所处的空间之中的，万事万物都是相互影响的大小宇宙。
反观西方世界，西方人在世界范围内发出过一个掷地有声的呐喊：“征服自然。”大航海时代开始到20世纪初期，西方人依靠他们崇尚的所谓“冒险家精神”在地球范围内拓荒——发现美洲大陆、环游地球、开拓好望角的航线、征服南极……这些冒险，换来的是对美洲本土印第安人的大屠杀、非洲奴隶的贩卖、战争、冰川融化……
斯科特征服自然的愿望从未停止
西方以发现新大陆，发明新科技为荣，而中国古人对此有另一套看法。《庄子》中记载过这样一个故事：
子贡到南边的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南沿，见一老人正在菜园里劳作，抱着水瓮浇水灌地，很是辛苦。
子贡见了对老人说：“如今有一种机械，每天可以浇灌上百个这样规模的菜地，用力很少而功效颇多，您不想试试吗？”老人抬起头来看着子贡说：“应该怎么做呢？”
子贡说：“用木料加工成机械，后面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔。”
种菜的老人道：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”大意就是：有了机械之类的东西必定会出现投机取巧之类的事，有了投机取巧之类的事必定会出现机变之类的心思。这样下去，人心中的纯洁将会丢失，心神将不会安定，离大道也会越来越远。我不是不知道这种机械，我只是不去用而已啊。
根据记载还原墨子的发明
中国并不是没有产生科技的土壤，相反，我们春秋时期诸子百家之中的墨子就以制造工具见长，与他同一时期的还有鲁国的公输班，从战争使用的攻城车到各种农业器具的发明，无一没有这些领先于时代的创造者的身影。只是这些发明并没有被当时的国家主流所认可，人们更安于自给自足的生活。
西方社会则不然，稍有发明创造便应用于武装自己的实力，航海、侵略、殖民……这些向外扩张的原始冲动，造就了如今依然在“发展”的道路上引吭高歌的西方人。
无论古代国人的内敛还是西方人的扩张，都只是一种人们选择的生活方式，我们不需要带着评判的眼光去审视。
世间多少成败兴衰都已成历史，无论结果怎样，我们能做的都只有怀着一颗圆融的心去接受未来。
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