徐徳惠
有人說：世界上有兩件東西不能直視，一是太陽，二是人心。在人性面前，人們總是渺小的。因為人性是複雜的，它是個多面體，既有善的一面，又有惡的一面。人性的善良，可以讓我們感受到溫暖和感動，善良能照亮他人，照亮世界。人性的惡，能讓你認識和體會到人心的冷酷、社會的冷漠。人性的惡，就像一個“毒瘤”，不斷擴散。腐蝕著人心和社會。
也許是人心難測，所有的冷漠都有理由。然而沒有人願意生活在冰冷的世界中，生命拒絕冷漠。現實生活中，總有人在堅守著善良的初心，總有人在用善意去化解惡意，傳遞溫暖，傳遞正能量。
我們要堅守道德底線，用一言一行體現出人性的善良。用真誠、熱情、給予去感動他人，改變他人，消融冷漠。讓更多人感受到人性的光輝，共同營造一個互信、友善、和諧的社會。
澗溪VX
我更傾向於荀子的“性惡論”。人性本惡，你看有些幾個月大的嬰兒會彼此爭奪食物，會展現人性中的“惡”。這種“惡”很大程度是由我們的基因決定的，人類的進化史中自私的人更容易活下來，他們隨時隨地將自己的利益擺在首位。正因如此才需要後天教育的引導，將人的“惡”引向“善”。
人性究竟能否經得起考驗，我認為這取決於利益大小。一件事，給你兩百塊你果斷拒絕，兩千塊開始猶豫，兩萬塊有些動搖，二十萬點頭同意，兩百萬搶著去做。人性能否經受住考驗，取決於利益與代價的權衡。你得到的和你失去的相比，哪個更重要、重要多少？
我想您問出這個問題，可能是生活中受到了某人的背叛因而對人性產生懷疑，您想將這個人錯誤的根本原因歸因於人的本性。那我想說，大多數人的的確確生下來就是自私的。注意，是大多數人，像雷鋒這樣的人有，但就是因為這樣的人稀少才需要我們向他們學習。
如何做到性善？一是加強自身的修養，二是不要把自己置於被考驗的處境。
如何讓身邊人做到性善？一是遠離傻逼，性惡的人見識過一次就可以say goodbye了，二是不要故意考驗人性。
萬頌伊
眾所周知，孟子主張人性善，荀子主張人性惡。孟子主張人有四端之心：惻隱之心、羞惡之心、是非之心、辭讓之心。孟子講了一個孺子入井的故事來闡發他的觀點，這個故事說的是我們如果突然看到一個小孩子快要掉到井裡去了，一定會感到心驚膽戰，怕他掉下去。這就是惻隱之心，注意孟子說的是“乍見孺子將入於井”（《孟子·公孫丑上》） ，這個“乍”字很關鍵，就是無防備的，突然看到的第一反應，因此說明人性中有善。這是非常經典的舉例。荀子實際上與孟子並不矛盾，荀子認為人性惡，但又相信教化的作用，惡是因為環境影響造成的，有好的教化，人依舊能從善。因此，孟子、荀子都不是靜態地談人性善惡，但他們確實又各執一詞，各有偏重。
道家與儒家就不同了，道家是超越善惡的人性論，認為善、惡都是後天的，是根據一些標準來判斷人的行為。老子說：“天下皆知善之為善，斯不善已。”（《老子·第二章》）當你談論善的時候，說明已經有惡了，一切都是陰陽，都是相對的。所以，道家不認為人可以定性為善或惡。道家認為，人性本來是質樸的，談不上善與惡。
莊子說：“為善無近名，為惡無近刑。”（《養生主》）做善事不要做到名滿天下，做壞事不要做到犯法。這兩句話也很大膽，聽起來很反常。我們主流的思想都是一定要做個好人，不能做一點壞事，所謂“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”（《三國志·蜀書·先主傳》） ，這個很儒家。莊子卻說，你能一輩子不做一點惡事嗎？人身上的惡如何合理地引導出去，而不是靠壓抑？這就涉及人性論課題的討論了。
老子也主張回到素樸本性，第二十八章說“復歸於嬰兒”“復歸於無極”“復歸於樸” 。這都是說，隨著人的慾望越來越多，才出現了很多惡的事情。人性的復歸只有一條路，就是重新回到像嬰兒一樣質樸的狀態。嬰兒的一切活動都是發乎自然，餓了就哭，困了就睡，沒有計較，沒有機心，沒有目的。老子當然不是讓我們都變得傻乎乎的，也不是讓我們都不要成長，嬰兒只是個比喻，是個意象，用嬰兒形象來比喻人性最初的樣子。
現在大家都提倡匠人精神，其實這種精神本身就包含了樸的精神，心無旁騖地去磨鍊一種技藝，沒有名利的慾望，是一種單純的追求。真正的匠人，做好一件作品，內心是非常純淨的，沒有沾染世俗的名利慾望，只有這樣才能真的安下心來，專注進去。如果內心充滿物慾，那很難專注一門技藝，很容易被世俗左右，無法堅持自己，也很難做出令世人讚歎的作品。
當慾望太多了，就影響養生了。這種慾望除了物慾，也包括追求善的慾望與想要做惡的慾望。做好事，不能太過，為了名故意去做。像現在做慈善的，很多就是為了名，是拿錢買名而已。像某些人，捐過很多錢，但捐得特別高調，讓被捐助的人拿著錢與他們拍照，讓人很沒有面子。所以，他們雖然做慈善，但太高調了也有問題。惡也如此，道家不從善、惡去定位人性，是很智慧的。有善就有惡，誰都無法說自己是純善的、一點小小的惡事都沒做過。莊子的意思是，你要有分寸，有界限，有止境，小惡可以為，不為當然更好。人的惡的東西也需要疏導出來，其實就是人的破壞性、佔有慾等等。每個孩子都有破壞性，他們會摔東西、捏死小蟲子甚至虐待小動物等等。孩子們為什麼喜歡玩打打殺殺的遊戲，比如像切西瓜這麼簡單的遊戲，因為他們能發洩自己的破壞慾，覺得自己很厲害。他們看到好的東西也想據為己有，那就是佔有慾。小惡可以存在，但要疏導，而不是要求一個人全是善，那樣不符合陰陽的實際，也不符合人性。這個與儒家很不同，儒家是道德完美主義的，希望人人都能成君子，成聖人，能去惡存善。道家卻是道德寬容主義的，小惡就像人身上的病菌一樣，沒有病菌的人是不存在的，把所有病菌都殺死，人也就死了。但有個原則，不能為大惡，不能觸犯刑法。
莊子講了知識，講了善惡，最後歸結為：“可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”（《養生主》）保身，是保住生命，人當有自保意識。雖然不像儒家說的“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷”（《孝經》）那麼嚴格，但一定要保全自己的生命。
很多人喪命都很讓人惋惜。有些是激怒了歹徒，像一則新聞說的，一個婦女帶個孩子，在出租車上與司機理論，吵架，要投訴，就因為司機提前要錢，可能也多要了一些，最後她和孩子都被司機用石頭砸死。如果不發生當面的口角，等下了車之後再投訴也是可以的。還有一個案例，北京一個婦女用手推車推著孩子，在路上與出租車司機發生衝突，司機把她的孩子摔死了。惡固然讓人髮指，但自己也要有自我保護意識，尤其當自己是女性，又帶個孩子的時候，一定不要與人發生衝突，凡事忍耐一下，事後再想辦法。這是要保身。
全生，即全性，就是保護自己的天性。按上文的話，主要是不要被知識異化了，成為書呆子。放在現代的話，就是在教育制度中有一些不合理的情況下，要懂得為自己找出一條路來，一邊耐心應付，一邊用更大的功夫去修身，建立自己的人格與學識。養親，是孝敬親人，養好親人。保身、全生是前提，沒有這個，養不好親。最後是盡年，就是盡其天年，自然而然地過完一生。
可見莊子也是提倡孝順的，只是講法與儒家不一樣，更基本，也更超脫。儒家的孝很具體，譬如子夏問孝，子曰：“色難。”（《論語·為政》）就是孝順要表現在臉色上，不要給父母臉色看，這個很難。我們在家都是最真實自然的狀態，會把臉色給家人看。孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”（《論語·為政》）父母最擔心的是你的身體健康，所以你一定不要生病，保護好自己的身體是最大的孝順。父母最希望看到的是你的健康快樂。孔子又說：“父母在，不遠遊，遊必有方。”（《論語·里仁》）父母在世的時候，別亂跑，父母會擔心，除非你方向明確，志向明確，道路明確，不出去不行。否則，“子欲養而親不待”（《孔子家語》卷二《致思第八》） ，等你遠遊回來了，可能父母就不在了，孔子認為這是人生的最大的悲哀。
莊子在《人間世》中講，孝是“不擇地而安之” ，這比儒家還要靈活。你可以走，但無論父母在哪裡，你在哪裡，都要讓他們安心。莊子還有“忘親易，使親忘我難”（《天運》） ，最高的孝是兩忘，不是真的忘記了，而是相互都放心了。這是更高境界的孝，或者說，是逍遙的孝，而不是沉重的孝，不是有壓力的孝，不是一定要天天在身邊的孝。當然，這也僅限於父母還沒有年邁的時候。
內在工程
關於人性本善與人性本惡之爭，眾說紛雲，人性既無善也無惡，看到人性本善的人是因為他執著善，看到人性本惡的人是因為他執著惡，其實善惡本就是一體的，有善就有惡，無善亦無惡。他們是互生的，單獨說哪一個都有失偏頗。你問“人性是不是根本經不起考驗”？首先這個命題已經在你的認知中生成了，你就會事事對照人性經不住考驗的論據，人性到底是否經得住考驗，是我們自己分別出來，跟性本善、性本惡如出一轍。
益坤和319
不要嘗試去考驗你身邊的人，人性是經不起考驗的！
東野圭吾曾說過：“世界上有兩件東西不能直視，一是太陽，二是人心。在人性面前，人們總是渺小的存在。”很多時候，我們總會想著去考驗一下身邊的朋友是否真誠，愛人是否忠誠，但是大多數的時候，結果都會是讓人失望的。
曾經有一個人從商場裡買了一個價值不菲的玻璃茶几，外觀也很漂亮。後來有一天那人想著這個茶几到底有多牢固呢？於是他將金魚缸放在了上面，沒有破；接著將很多書也放在了上面，沒有破。
然後他將椅子也放在了上面，依舊沒有破；他將自己站上去，也沒有破；最後他從外面裝了很多石頭回來，抱著石頭站上去，在茶几上蹦躂。
嘩的一聲，茶几破了，他也被碎掉的玻璃劃傷了腳。那人還說“我就知道這個茶几不牢固”，當你一旦決定考驗這個茶几有多牢固的時候，其實潛意識就已經認定它是不牢固的，所以你會用盡辦法來讓它毀滅，最後也難免會傷到自己。
人性也是同樣的道理，當你一旦開始考驗一個人，你將會無止境的進行考驗，直到那人有一天在考驗中沒有給出你理想的答案。
你開始用這個沒有通過的考驗，控訴別人的不忠誠，告訴自己他就是這麼經不住考驗，然後說著是他傷害了你，但其實這一切都是你自己造成的。
人非聖賢，每個人都有自己的弱點。一個人如果總想著去考驗身邊的人，考驗夫妻之間的感情有多深，朋友之間的感情有多真誠，時間久了，這些考驗難免會被對方察覺，導致身心的不愉快，彼此之間的情誼也會產生隔閡，最後就只能分道揚鑣了。
小編想說：人之初性本善，但是在經歷幾十年的光景之後，人難免是會變得，人性都是複雜並且矛盾的。所以千萬不要刻意去考驗人性，人性是經不起考驗的！
阿狸阿
個人傾向於“性本惡”因為人類一旦離開法制文明。沒有了約束，就會變得非常可怕，肉弱強食，本來就是大自然的生存法德，天地不仁以萬物為趨狗，所以，不是經不起考驗而是在骨子裡就有這種東西的存在，所以，不要輕易去試探人性，因為那是很可怕的，我朋友就是這樣的，從小家裡就很窮，他跟我說過，他父親告訴他人可以窮，但不能窮志，那年他父親被人冤枉，受不了屈辱，喝藥自殺了，他就和母親相依為命，還好老天有眼，懲罰那個冤枉他父親的人，同時家裡房子也被拆遷，可是他父親的兄弟姐妹也看中了這筆錢，隔三差五來跟他母親吵架，失去父親的他，家族這邊都不想著他母親，他的親嬸子居然還借喻他母親改嫁，他母親敢怒不敢言。後來聽說錢他家拿到了，但是母親也去世了，去世原因……之後我再也沒遇見過我那位朋友，直到上上個星期，他被警察帶走……
冰封龍俠千年
善與惡，是建立在有形的人體上的，是看不見的東西，但可感知：人本是什麼與人成形的那一刻有關，有形就會有需要維持其形，要生長髮展，維持其形的存在本無善惡，關鍵是維持其形是否影響別人維持其形，口此區分善惡，凡事物一有形必維持其形，宇宙的基本現象，個人認為人本性為佔有，這說不上善，但佔有過就為惡！可憐世人，過者多矣！但不能說本惡，也不能本善。
用戶甘戊己565758
人之初，性本善。這裡的善，應該是“至善”，是儒家《大學》裡“大學之道，在親民，在明明德，在止於至善”相對應，與《道德經》裡的“上善若水”相對應，與《楞嚴經》裡講的“本如來藏妙真如性”相對應。這裡的“人”，是我們的“真心”，是我們的“初心”，祂可以“變現為善，變現為惡，變現為美和醜，和一切的萬法萬相”。
progressing001
不知道你們聽沒聽過這一句話:人性，是醜陋的，經不起考驗的。你以為，那些曾經幫助過的人，至少會在你落難的時候展現出憐憫之心，但是，往往這些人就是最容易落井下石的人。
我想說，人性就是個易碎品，它經不起敲打，等你打碎了以後，再也還原不了。
人性本空，這世界上沒有絕對的惡人，也沒有絕對的好人，都是後天培養出來的[微笑]
拾道實
我的回答是，人之初性本善。
善良是一個人的根本，也是這個人能夠接觸和從事的前提。
不要動不動就去考驗別人，你想要什麼樣的結果呢？得到的結果會令你感到開心還是感到解氣呢？到頭來，不都是自尋煩惱嗎。
更多的我們都是處在一個人性的“灰色”地帶。什麼是“灰色”地帶，就是模稜兩可，時好時壞。不偽裝，不做作。沒有任何事情是那麼的絕對，我們只是對比來說，這個這件事他這麼作是善良的行為。這個人這件事情上處理的有點惡意。注意，我們說的是惡意，並不是說他就是壞人。只是那一時刻他的思想行為，是帶著惡意的。有可能是出於他的某種需要，他不得不那麼作，但他不一定就是一個壞人，對不對。
