02.29 如何理解“自利”與“利他”?

如何理解“自利”與“利他”?


佛法認為,生命可以分為三個階段:一個是純粹利己的,這就是我們凡夫的階段;還有一個是既利己又利他的,是菩薩的階段;最後一個,是純粹利他的,是佛的階段。凡夫的所思所想都是為了利己;菩薩已經能夠利他,但還有一些利己的事情沒有完全放下;而佛陀則是全然利他,哪怕呼出的一口氣都會利益到很多的眾生。對於佛陀來說,僅僅是呼吸這樣一個簡單的動作都無不在利益眾生,更何況其他。而對於我們凡夫來說,畢竟處在一個純粹利己的階段,所以只能是造作地去利他,刻意地發願利他。凡夫天生就是利己的,我們的自私與生俱來,不需要受教育,自然而然就會對自己好。

凡夫利益自己,這是很正常的事,所以佛法並沒有一來就要求我們捨己利人。很多大德、很多偉大的修行人都說:我不要求你們利益他人,但卻要求你們不傷害他人。通過接受佛法的教育,比如看了《修心七要》,學習了《修心八頌》以後,我們會慢慢建立這樣的觀念:他人也像自己一樣地追求快樂,也像自己一樣地不願意遭受痛苦,所以我們在利益自己的同時,做任何事都應該站在別人角度進行思維。本來自己很想做的一件事情,站在他人的角度思考之後,我們也許就不做了;又或者某件事情已經在做的過程中了,但發現它影響到了別人,打擾到了別人,甚至是傷害到了別人,我們於是不再繼續。這就是我們修行的一種進步。

但是現在很多人是反過來的,還沒有做到停止傷害他人,心裡就想要利益他人,嘴上也說著我要利益他人。我們常常認為自己已經利益了很多人,解決了很多人的問題,但實際上,我們的很多快樂和幸福卻都建立在別人的痛苦之上。所以為什麼大德們要求我們說,你不用利益他人,但是必須要停止傷害他人,就是因為我們的這些所思所想、所作所為,他們看得很清楚。

真正的利他一定是利己的,或者說利益自己也是為了更好地利益他人。利益自己和利益他人的一個界限在哪裡呢?就是行為上利益自己,但心裡要發願利益他人。行為上是不得不利益自己,因為我們還處在凡夫的階段嘛。如果是佛,他不利益自己沒事,菩薩不利益自己也沒事,因為佛菩薩已經完全脫離了業煩惱的障礙,初地菩薩之上就不會再受這個五蘊色身的影響,已經脫離了生老病死的這些事情,所以不照顧身體也沒關係。但是我們凡夫不一樣,我們即使心裡很想利益他人,但如果行為上不利益自己的話是不行的,這個五蘊和合的血肉之軀是必須得好好照顧的。你愛自己也好,不愛自己也好,都得照顧它啊。以前生活比較艱難的時候,有些父母因為很愛孩子,就把自己碗裡面的肉都給孩子吃,時間久了,他的這個血肉之軀就因營養不良而虛弱,自然也就不能好好地照顧孩子了。再比如有些人,兒女生病、父母生病的時候,特別體恤他們,好好照顧他們吃藥、休養,但自己生病的時候卻不當回事,不去醫院,也不好好吃藥,認為忍著就沒事了。如果你總是這樣不愛自己的身體,同樣身體也就不愛你,就可能罹患各種疾病,這就等於你不是在利他了。因為當你生病的時候,不僅不能服務他人,還會給他人增添很多麻煩。所以說,我們在行為上不得不利益自己,同時內心則要發願:我要照顧好自己,這樣才能更好的利益他人。有這樣的心願,那麼利益自己也就是利益他人了。

如何理解“自利”與“利他”?


打個比方,我們對待自己的身體,要像對待車子一樣:可以不愛它,但該維修就要好好維修,該加油就要加油,車子外觀需要裝飾漂亮的地方就裝飾一下。總之,我們可以把身體當成一個生存的工具來對待,需要吃早餐的時候就吃;需要營養的時候就給它營養;需要睡覺的時候就睡覺;需要治療的時候就治療。如果連自己都沒有照顧好,卻想著利益他人,這個順序就搞反了,是吧。你對他人有愛心這很好,但同時也要清楚自己的身體是有一個侷限的,對它的使用不能超過它的能力。我們在生活上不能過於極端,佛教主張保持中道。過於不愛惜自己,也不是一種智慧的生活方式。就像車子一樣,它能承載多少,加的油能跑多遠,輪胎需不需要換,剎車、油門需不需要檢查,這些你都要考慮。不能說輪胎爆了還接著開,油沒有了還要用空檔,這不行吧?

真正照顧好自己,體現在生活的方方面面。比如,你可以不愛自己,但是一定要打理好著裝;你可以不愛自己,但是一定要梳理好頭髮;你可以不愛自己,但是該剪指甲的時候還是要剪,需要塗指甲油的時候也要塗,讓人看到後感覺你的手指很漂亮,這也是一種利他。如果自己的手指甲長了、髒了都不管,別人看到後就覺得“哦,這個人是不是不會照顧自己呀”。還有些人在生活中,昨天甚至前幾天的剩菜還留著今天吃,吃完飯餐桌也不收拾,碗筷幾天都沒有洗,頭髮也是好幾天沒有梳理,等等。修行人如果這樣,不但沒有利益到他人,而且還會招致他人的輕蔑或歧視。這時,你說的話就不會有什麼力量,因為別人會覺得:“這個人連自己都照顧不好,那他說的話對我會有什麼用呢?”相反,如果自我管理得很好,不論有錢沒錢都有良好的生活習慣,哪怕是放一個杯子、看一本書,都讓人家一看就留下好的印象。別人看到你這樣有規律地生活,發現自己的生活太亂了,於是想要向你學習,這時,你就自然而然地利益了他人。現在這個時代,外表的影響力很大,一個學佛的人有多慈悲,別人看不出來;內在有什麼樣的境界,別人也看不出來;但是你有什麼樣的外表和氣質,卻是人人都會關注的。如果你的氣質特別好,大家就會讚歎:“哇!你看他學佛之後氣質更好了,佛真有加持力!”這也是一種慢慢讓他人學佛的善巧方便,只要對那些物質沒有特別的執著就行了。這就是為什麼我說“為了利益他人而要利益自己”,或者我們不用“利益自己”這個詞,改成“為了利益他人而要照顧好自己”。

如何理解“自利”與“利他”?


你我現在處於完全是利益自己的一個生命階段,我們不能模仿菩薩,更不能模彷彿。不要今天皈依了,明天就炫耀自己是學佛人,馬上好像一切都不執著了,穿得破破爛爛,吃別人吃剩的,這不是什麼好的進展,這是快要發瘋了。學佛是一條很漫長的路,剛開始的時候,黃金可以戴,天珠、瑪瑙、珊瑚,等等這些都可以戴;隨著修行的進步,10年、20年、30年以後,你一件件地放下這些東西;最後,在去世之前,什麼都不執著了,身上什麼都沒有了,這才是學佛的一個正確的過程。相反,如果一開始就好像什麼都不執著了,結果學佛越久越放不下,那就麻煩了。所以,大家一定要記住,學佛必須要循序漸進。

修持菩提心也是這樣,我們不要認為沒有做到利益他人就不符合菩提心的修持,甚至就是違背了菩提心,不是這樣的。修菩提心剛開始學的是什麼?是要修造作的菩提心,能夠刻意地去幫助他人,就已經很不錯了。重要的是觀念上的轉變,我們雖然做不到“自輕他重”的菩提心,也做不到“自他交換”,但是我們可以努力做到“自他平等”,或者至少建立起“自他平等”的觀念,比如剛才我坐在這個地方很舒服,所以我讓你們也上來舒服地坐在這兒,這就是自他平等。

而最後的自輕他重離我們還比較遠,我們可以朝著這個方向努力,但是不要想一開始就做到。千里之行,始於足下,學佛修行就是要腳踏實地、循序漸進。就像鳥的成長一樣,雖然飛翔是它最終的夢想,但還在蛋殼裡面的時候,就急著想飛是不對的;即使從蛋殼裡出來了,但翅膀上的羽毛還沒有完全長好,這時就想起飛也是不對的。等到真正成熟了,長大了,翅膀硬了的時候,自然也就可以飛了。我們凡夫的階段就像是小鳥還在蛋殼裡面一樣,而自輕他重就像是真正的飛翔,對我們來說為時尚早。

佛法有很多層次、很多境界。如果不分次第,這個也學那個也學,卻對自己的真實狀況不加觀察,那就很容易好高騖遠、誤入歧途。比如關於自利利他的這個問題,我們一定要清楚,自己目前還處在一個純粹利己的生命階段,所以首先應該做好自己的事情,遵循世間做人的常識來照顧好自己,遵循佛法的教育來管理好自己的生活,利益他人的事情力所能及地去做就可以了。

與此同時,在內心也要造作地發願有朝一日自己有能力做到完全地利益他人!這樣,自利利他就不會矛盾,而是一致了。

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如何理解“自利”與“利他”?


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