蔣經堯

大家好，我是冀東老李，“人之初，性本善，性相近，習相遠”，說的就是剛出生的人，本沒有善惡之分，這是無善無惡的“本我”。

“本我”是我們人的最初狀態，他也是最原始的狀態，此時的“我”無慾無求，心中沒有任何雜念。

當我們一天天長大，看到的越來越多，懂得的事情也越來越多，我們那顆本來純淨的心開始浮躁起來，慾望越來越多強，很快被無明遮住了雙眼。

時間一長，就失去了本來的“我”，開始不斷的索取，在索取。人的慾望永無止境，止不住妄念，貪念就不會停止。直到有一天……………

在我們這個複雜的大染缸中，總有一些意志堅定的人，他們出淤泥而不染，雖說也喜歡世間的萬物，但他們很有自知之明，知道什麼該是自己的，什麼不是自己。

他們懂得自我控制，在誘惑之中不受誘惑，總會表現的淋漓盡致，那麼的完美。他們學問不是很高，知識也並不淵博，但他們的情商高，愛商高，智商也高，這“三高”把他們的人格完美的呈現出來，是值得我們學習和借鑑的[祈禱]

這樣完美的人，他們從不去“爭”，而是把“讓”這個字時常放在首位，他們不爭，很懂得順其自然，他們深信，是我的一定會來，不是我的，強取豪奪也最終失去。

人的善惡在哪裡最能體現，不是在嘴上，而是在實實在在的行動上，只有讓大家真正知道你的善，你才有取之不盡，用之不完資源，反之你的資源很快就會枯竭…………

阿彌陀佛[祈禱][祈禱][祈禱]

冀東老李

我是顏小二，我來回答。

人性到底是善還是惡呢？在中國哲學裡面，有不少先賢都發表過自己的觀點，雖然各位的觀點都有其合理性，但是，個人還是更加傾向於道家觀點中不去區分人性善惡的看法，雖然道家沒有直接議論過人性之善惡，但是道家整體學說特色，則是在暗示人性不區分善惡。

但是，如果非要從人性善還是惡中做出一個選擇，個人可能更加傾向於儒家荀子的性惡說，只是儒家荀子之性惡說，並非說人生來就屬於惡的存在，更多是在說人性有惡的趨勢，這一點後文再進行議論。

而與荀子之性惡說所對立的，還有孟子的性善論，孟子的性善論其實也有其用心良苦的合理性，不是難以理解，也屬於比較出色的學說。

而關於儒家創始人孔子，孔子只說過“性相近”，認為人性受後天社會影響比較大，孔子並未直接議論過人性到底是善還是惡。

1、道家與人性

道家思想，尤其是莊子思想，是非常不喜歡去區分的，而且也不贊成區分，因為莊子認為，人之區分的標準，都是人為制定的，帶有一定的立場，在有立場下制定的標準，有失公平。

那麼熟善熟惡，也僅僅是人基於一定立場下的一面之詞罷了。所以，莊子屬於比較典型的不願去區分人之本性的存在。

只不過，道家老子是非常讚美嬰兒出生的純潔狀態，認為嬰兒剛剛出生的時候，猶如一層白紙一樣，沒有被世俗氣息沾染。這某種程度上，其實暗示著道家老子有性善說的趨勢。但是，這也僅僅是個趨勢罷了。道家思想，更多還是在於反對人們對“非黑即白”的執著。

畢竟，沒有黑的存在，哪裡有白的彰顯，而當世界純白一片的時候，還談什麼黑。沒有黑，那麼白也將毀滅。黑和白，實際是共生關係。

所以，如果非要說道家是如何看待人性的，從道家的學說特色來看，他們可能更加趨向於說人本性無善無惡，或者說人本性善惡共存，但需要注意的是，道家思想更多認為世俗中“善”和“惡”的概念不準確，這是人基於一定立場下制定的標準，這一點，需要大家注意。

2、荀子與性惡論

荀子的性惡論，實則也並不是絕對消極意義上說荀子認為人性本惡，只是荀子認為人的自然之性如果不加節制的話，會發揮成貪慾之類的存在，所以人需要在後天的學習中懂得節制慾望，繼而讓人成為善的存在。

因此，荀子不是說人性有惡的本質存在，而是說人的先天之慾，如果不加節制，容易發展成惡的存在，繼而提出性惡論。荀子之性惡論的初衷，實則更多是維護社會秩序的穩定，教人懂得制衡自己的慾望，荀子之性惡論實則比較深刻。

但是，需要注意的是，韓非子雖然是荀子的弟子，但是在人性上，他比較激進，他承接荀子的性惡論，並做了進一步的推衍，直接說人都是“自為”的存在。這裡的“自為”，實則就是利己，他覺得人都是利己的，所以要利用人在利己心下產生的趨利避害心理，以重賞重罰來管制百姓。其學說雖然有一定的合理性，但是卻也頗有些偏激。

3、孟子與性善說

孟子的性善說，可謂是影響我國古代文化最深遠的關於人性的議論。後世的王陽明，更是將其性善說發揮到了極致，承接其良知良能思想，繼而提出類似“知行合一”等經典理論。

孟子的性善說，大抵就是孟子認為人生來就是善的，因為人看一小孩掉入井中，即便不認識，也會心生憐憫。這便說明，人天性善良，而天性善良的人做出惡的行為，是因為人在後天因為沉溺於慾望，導致自己善良的天性，也就是良知良能被矇蔽，繼而出現惡的行為。

孟子還時刻叫人注意反省，以求保有自己的善之本心，因為在孟子的學說裡面，人與野獸的區別，就在於人之善的天性，如果這個天性被矇蔽，則是側面說明人會淪為“禽獸”。

所以，孟子之性善論看似對人比較“友好”，實則是比較嚴格的，孟子此舉是要人在反思中遏制自己的私慾，做一個守禮的社會人。如果人一旦起了私心，按照孟子的說法，就不能稱為人了，而是禽獸，或者說通往禽獸的路上。可見，孟子之性善論，也有其用心良苦之處。

4、結語

關於人性，孟子說善，荀子說惡，道家雖然沒有表態，大抵是說無善無惡，其實道家老子有性善的趨勢。而自漢代董仲舒以後，還有性三品的說法，就是人性生來有三種，純善，純惡，以及可以在後天影響下變成惡，或者變成善的存在。

無論關於人性的哪種說法也好，其實都有其一定範圍的合理性。而孟子荀子，二者關於人性的看法雖然看上去對立，實則最終都是告誡人們遏制自身的慾望，為的是維護社會制度。要是非得選人性善還是惡，個人覺得，荀子之性本惡更深刻一些。

但是，綜合百家對於人性的看法來說，道家人性之無善無惡的趨勢，可能更加客觀一些。

最後再多說一句，上文沒有引經據典，主要是覺得浪費時間，也沒有必要，如果各位想對諸子百家關於人性的看法有一個更加深入的理解，建議可以讀讀北京大學出版社的《中國哲學史》，現在應該是第二版了。

顏小二述哲文

人本善？還是人本惡？不能一言而蔽之。芸芸眾生，性情各異，有的性善，有的性惡，司空見慣。一個嬰兒呱呱墜地，心靈潔白如紙，根本談不上善惡。至於他（她）以後怎麼樣，那與後天教育有關。

父母是孩子的第一任老師，這句話幾乎人人都懂。嬰兒一出生，什麼都不明白 ，但他（她）模仿能力很強，會跟著大人學習。大人的一言一行，生活習慣，思想品質都會對孩子產生深刻的影響。如果父母品德高尚，樂善好施，孩子天天看在眼裡，心靈就被潛移默化，自然也會學著關心別人，反之，如果父母三觀不正，內心齷齪 ，經常偷雞摸狗，孩子也會幫著你在外“望風”。

劉備是一位仁慈之主，他教育自己的孩子說：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。所以他的兒子劉禪雖然無能，品德方面無可挑剔。沒什麼惡行。最後晉朝大將鄧艾兵臨城下，為了避免生靈塗炭，他寧可背上惡名投降，也不肯讓將士和百姓去送死。再看看司馬懿的兒子司馬昭，陰險狡詐勝過其父。 曹操的兒子曹丕也好不到哪去。

當然，並不是說品德好的父母兒子就一定好，品德壞的父母兒子就一定壞。地主家的兒子不照樣鬧革命嗎？你看曹禺的《雷雨》中周樸園的小兒子周衝，他雖然出身資產階級家庭，卻能同情工人，難能可貴。因為一個人的性情不僅僅受父母影響，還會受到社會的影響。所以即使父母本身無毛病，如果對兒女疏於管教，使兒女受到社會上不良習氣的影響，也可能使他們品德出現異常。

所以，做父母的對子女品行的生成負有第一責任，從幼兒開始就應該正確引導，加強管教。即使上了學，也不能一切推給學校，家長的教育地位仍未改變。人們常說“教師是人類靈魂的工程師”，我認為家長是“人類靈魂的保育員”。只有家長們都盡職盡責，認真教育子女，我們才會心悅誠服的讀起那句“人之初，性本善，性相近，習相遠……”。

綠葉小杏

眾所周知，在所有關於人性善與惡的論述之中，在中國社會；在任何有華人生存發展的地方；在中化文明所波及到的世界各地，傳播最為廣泛、影響最為深遠、始終沒有被各種劫難災害所磨滅，並往往會被人們記憶猶新、開口即出、朗朗上口的，通常就是以《三字經》為載體的名句，“人之初，性本善。”

那麼，什麼是人之初呢？我以為，應該是指人的出生之時，或者是人得以存活下來的成長中的嬰兒期，至多是指人生活的幼年階段。

那麼，什麼善，什麼是惡呢？

此乃王陽明“心學四訣”，為其對自己的畢生研究簡單的一個歸納總結。我個人對於其中有著一些自己的觀點，今天就和大家逐字逐句來聊一聊這“心學四訣”。

無善無噁心之體

人的本質是動物。

任何動物出生之後，都有著屬於自己的生存本能，這是由它們所在的種類決定的。生存本能是什麼？幼體一生下來就只會想著吃，它不會想到：“我吃飽了，我父母有沒有吃？”它沒有這種思維方式，只有身體的本能在驅使它們的行動，渾渾噩噩。

至於善惡的定義，這是一個很大的話題，我就不在這裡講了，以後可能會專門寫一篇文章再來論述。不過大家都能理解：新出生的幼兒是沒有善惡觀的，因為它根本不想，不思考。而“善惡”只是一種主觀的、相對的“看法”。

比如一件事，對你而言是善，對他而言卻是惡。這種例子很多，大家應該也見慣不怪。還是那個例子：幼兒把糧食吃了，父母就沒有糧食了，所以說幼兒是惡；父母把僅有的糧食給了孩子，自己沒有，所以說父母是善。

一般人會說：“父母是善，但孩子不是惡。”

所以在此基礎上，什麼“人之初性本善”還是“人之初性本惡”，在我看來，無需討論。

王陽明說的對：“無善無惡，為心之體。”

那如果幼兒不是幼兒，是30歲的孩子，父母是60歲的父母，還是同樣的事情，那父母是不是善？孩子是不是惡？

這就涉及到了第二條：

有善有惡意之動

上文講，善惡是主觀的一種“看法”，針對事、針對行為的一種“看法”，而這種看法對每個人來說未必是一致的。

我們總說孔子是聖人，但是接觸過儒家的朋友有很多都不覺得孔子有多麼的偉大，甚至評價他虛偽、做作、口是心非，等等。我覺得呢，孔子最偉大的地方，就是統一了大部分人的“善惡觀”，從而建立起整個社會的道德體系。

儘管孔聖人建立的“善惡觀”未必是正確的，但起碼他做到了統一。

就好像秦始皇統一了六國，也並不是使用懷柔手段一樣。甚至他的天下沒傳完一輩兒就完蛋了，但是他在歷史中的崇高地位，還是不可撼動的。

從某個人做一件事的行為，我們可以談論是“善”或者是“惡”，但這只是外人根據常識的一個推測。真正能給這件事定性“善與惡”的，應該是做這件事的人，他做這個事的出發點，究竟“這個人”是善是惡，這是最重要的區分“人的善惡”的關鍵點。還有另外一個關鍵點，就是這件事所造成的影響，對於更多的人來說，對更多的人造成的影響，“這件事”是善還是惡。

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

這“四句教”，被稱為王陽明心學的最高概括。看上去清楚，讀起來曉暢，但因為其中的一個關鍵點，很可能真正明白的就沒有幾個。

“無善無噁心之體”，這最高深最根本的一句，因為有佛道的相同觀點在前，其實並不難懂。佛家講因緣和合，一切往深了去，越往深去便越會消解一切，直到非有非非有、非空非非空的空性。道家講陰陽相對，一切往大了去，越往大去便越會化解一切，直到恍兮惚兮、惚兮恍兮的混沌。萬事萬物包括善惡之謂，自然也在消解化解之列。

雖然佛家也講慈悲，道家也言道德，但那只是人在到達成佛得道境界時，而自然生起的大悲憫，並順之而行。因為那時已經我是萬物、萬物是我，所以能對萬物眾生的喜樂悲苦感同身受、一體同悲。這與根本之理有分別，因為人有情而天地只是任自然，這就是人之為人而天之為天。這與根本之理又沒有不同，因為人的大悲憫，正是得自和秉承於心的深邃與博大，而博大深邃則正是天道之徵，這就是天人合一。天與人，亦一亦二，非一非二。

到這裡，陽明心學之境界的博大深邃，已經昭然，與佛道境界無異。讓人難以理解的是接下來三句，“有善有惡意之動”“知善知惡是良知”“為善去惡是格物”。要知道，“四句教”是陽明心學的根本教義，而在佛道的根本教義之中，是找不到“有善有惡”的，找到的也都是否定之語，因為與他們的根本教義相背。

“善惡”是這三句共同的根本概念，也正是一開始說到的、可能造成多數人不能明白的那個根本點。王陽明明確提出有善有惡、知善知惡和為善去惡，不能真正明白就可能產生兩種理解：要麼是陽明心學的境界不夠徹底，要麼是佛道都太虛無而王陽明恰恰將其落到了實處。

這兩種理解都有偏頗。真正理解了其中道理，就能知道王陽明的提法，正是恰當。其中的關鍵正是“善惡”的概念，即到底什麼是善、什麼是惡。

以往人們定義和理解善惡，運用的辦法往往是範疇和歸類，也就是什麼是善的、什麼是惡的，什麼事是善、什麼事是惡，恰恰錯了，因為違背天道。前面已說了佛道的根本教義，那說的正是天道，是一切相對、萬法空性的至大至深之境。而劃範疇、列類別，依憑和造成的卻恰是僵化和侷限，違於天道。儒家的仁義禮教後來成了偽善的面具和人性的牢籠，除了後人的理解運用不當，還因為其本身就有著這樣的不良基因。

萬物皆在道中，皆由道主宰，其發展變化的趨勢也是不斷向道而行，這種性質是一定的。但在合乎道的程度和與大道趨勢的契合度上，萬物則有著大小深淺之別，譬如得道聖者與普通凡夫，便必然存在差異。這種差異之所以存在，也在於萬物之道性的不同——若要一切相對而趨向於無極之大，便要不斷開放；若要萬般消解而趨向於虛空之深，便要不斷放空。開放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附於道性強的，為道性強的之組成與所用，如此環環相套而成天地萬物。

將這落到人的德性上，開放到最後，便是道家的道德；放空到最後，便是佛家的慈悲；這便是終極之善。而在中間和中途，便正是王陽明所謂的善惡——是一種開放還是封閉自己、放空還是固守自我的趨勢，而不是確定的範疇和類別。只要合乎開放和放空的趨勢，便正是善，合乎的程度便是善的程度；只要違背開放和放空的趨勢，便正是惡，違背的程度便是惡的程度。前者譬如無私，後者譬如有私。

將善惡看成一種合道與否的趨勢，而不是確定的範疇和類別，那麼以往在這個問題上的所有困惑、糾結及誤解，便都能迎刃而解。王陽明一再強調的善惡，也便明白了——有善有惡，便是這趨勢的發動；知善知惡，便是對這趨勢的明瞭；為善去惡，便是順這趨勢而行。

比起佛道，這正是陽明心學更前進和完備的地方——並非境界比佛道要高，而是佛道一向缺乏入世的興趣，因而少有辦法上的挖掘和發揮，而只遵守著隨緣和順自然的大原則。而陽明心學則很好地解決了這一問題，有體也有用；其後便是境界，其前便是進取；其下便是無為，其上便是有為。這才是真正的無為而無不為，真正的內聖外王之道。

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人之初，性無記。什麼意思，人出生時，無所謂善惡，意識還未完全形成，所有的舉動都是本能與無始以來的習氣所引起的。

曾經孟子表達過人之初性本善的觀點，這完全是為了配合他的仁者愛人，主張仁政的觀點。並無蒐集嬰兒初生大量事例做依據。純粹是其主觀猜測。

而荀子的性惡論，則是為了強調後天倫理道德修養教育的重要性，是為了強調化性起偽的重要性。他雖然是儒家大師，但他的性惡論卻培養出了兩位法學大家韓非子與李斯，併為法家的推行提供理論依據。他強調的人一出生就喜歡美食與美色。但實際上這既有千萬年人類基因上的沉澱與選擇，同時也有後天的熏習共同造就。不能簡簡單單當做是本性使然。

而由於人類誕生了成千上萬年，這樣每一個人出生時都帶著強大的基因信息或者稱之為宇宙信息的。或者把它稱為阿賴耶識，種子的力量。這些種子裡既有善的要素，也有惡的根性。但是都是無記的。只有經歷了類似於家庭引導、學校教育、社會影響、他人誘導等等因素才能出現種子生現行的現象。也就是說經過漫長的熏習，人類無始以來的習氣才能和種子裡的善惡元素相結合，經過某一特定條件的激發才能夠變成現行的善惡。

所以從以上觀點分析，拋開了世代累積和現世熏習，單純的說人性，都是盲目的，片面的。在人誕生之出，除了無始以來的習氣，其他的善惡都以種子的形式，表現為無記。

友霖說

關於人本性之初的狀態，主要有三種理論。

1- 性善論

性善論的代表人物為孟子。孟子說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”意思是說，正如水的本性是向下流，人的本性也是善的。

既然人的本性是善的，那我們如何來理解人不善的行為呢？其實人雖有不善的行為，但並不代表其本性的不善，人的不善是有悖其本性的。

2- 性惡論

性惡論的代表人物為荀子。荀子強調人之本性與人之行為的區別。荀子說：“人之性惡，其善者，偽也。”意思是說，人與生俱來的本性是惡的，我們所看見的善的行動，那是人為的結果。

荀子認為，“偽”是經過理性思考後的選擇和調整，是經過學習而得到的，他植根於人內心的選擇，而非人的內心（本性）。

3- 白板論

白板論是英國唯物主義哲學家洛克所提出的。其用來形容初生之嬰兒，心靈的原初狀態。“白板”就是人之初，就是空白的，他後來所有的一切，都是人或環境“畫”上去的。

按洛克的觀點而言，人之生命開始時，沒有所謂的善或惡。既無善，也無惡！

總結：

其實，就我個人而言，我不太同意人之初是完全空白的。我更偏向於人既有善性，也有惡性！人本性中沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。

至於人以後更偏向善，還是更偏向惡，要取決於他所成長的環境，和所接受的教育。環境對人格的形成與發展起至關作用。這也是孟子和荀子在觀點上相一致的地方，就是看重教育對人性的作用。

五餅二魚Shaun

人本善和本惡應該說都有道理，人的社會之初從氏族社會到奴隸社會，那時的人相對是落後的，拿著奴隸根不當人看待，這時的人是愚昧而有時惡的，社會進步了，人的佔有慾至今也是很澎漲，只要有私念便是惡的根源，是不會消除的。由於社會科學技術發達，人的生活物質有了極大的改善，使人有的教育獲取知識的渠道，掌握了知識的人們開始認識到人的生存需要相互幫助的，因此各種為善的理念產生，逐步的發到為善。

嶗山隱士3

“人之性惡，其善者偽也”。---荀子

“人之初，性本善。性相近，習相遠”。---宋·王應麟

人性本善還是人性本惡，從古至今都是無數人爭論的話題，參與者有名人、有教授、有學者、也有平民，但直到今天也沒有一方的結論可以讓另外一方信服。不分勝負又爭論不休，“沒有硝煙的戰爭”一直在進行中···

1.人性本善，是孔孟為了教化人類而創造的理論指導。2500年前春秋戰國時期，中華大地上有上百個諸侯國，他們各自為政，互相混戰。社會處於大變革大動盪時代，各諸侯國為富國強兵而招賢納士。“士”階層活躍了起來，開始進行自己的學術研究，他們胸懷天下心繫黎民百姓，諸子百家應運而生。儒家便是戰國時期重要的學派之一，它所主張的“德治”和“仁政”既要教育平民也要教育帝王。

人性本善，惡有其因，受教化就可以與惡隔絕。在戰火四起的國家，列國紛爭的年代，在奴隸制度還沒有廢除的年代，在殉葬制度盛行的年代，在草菅人命的年代，人性本善麼？但是春秋末期的大教育家孔老夫子告訴大家，人本來是善良的，惡都是後天環境中形成的，通過學習可以改正錯誤找回善性，並強調不分貧富、貴賤、智愚、善惡，所有人都應該接受教化。這或許是一位教育家在亂世中唯一的辦法了，人性本善，善就是天命。向惡違背天命，向善就要接受教化。在那個原本只有貴族才能上學的年代，闡述全民學習的理念，也是非常超前的。

2.人性本惡，惡是天性，善只是人類虛假的外衣。荀子的觀點相比於孔孟的性善論來說，更接近現實，更透徹，揭示了人的本質。“好惡、喜怒、哀樂，夫是之謂天情，性之好惡、喜怒、哀樂，謂之情”，混沌之初，天地之始，人類世界既無道德也無法度，人跟動物一樣，為了食物、貪慾相互掠奪、屠殺，而這喜怒哀樂、好惡之本性就是天生的，這來自本能的慾望，就是獸性的、是本性、是惡。在人類發展中，為了群體的和諧，慢慢出現了規矩、形成了制度，人必須要壓制自己的本性的惡，遵守規則穿上這層虛假的外衣才在社會中獲得生活的權利。

亂世中那些發動戰爭的人，互相攻佔掠奪之人，豈不是為了貪慾而崇尚暴力，他們釋放了本性，不知約束行為，這就是不善，人不善天下則永無寧日。直到今天，進行全民教育，教人穿上虛假的外衣掩蓋本性，教人遵守法律，這是是社會穩定和諧的基本要求。荀子的性惡論，也是強調教化對社會的重要性。

雖然孟子和荀子都在議論人性，但是，孟子和荀子對於人性所針對的善惡，立腳點不一樣。荀子所謂的“善”，是人們通過後天被教化後做出的符合社會規範的行為，於是荀子將人先天利己之性，看成“惡”，繼而提出性惡論。

而孟子所謂的“善”，則是人先天就擁有類似惻隱之心等四心，這四心會因為人的利己之性被矇蔽。人之四心被矇蔽的時候，屬惡。按照孟子的說法，那麼人應時刻反思自己以便保有四心的時候，而人四心俱全且不被矇蔽的時候，屬善。

其實，無論是孟子之“善”，還是荀子之“善”，最後下落到人的身上，都大抵表示的是人做出的那些符合社會規範且對大家有利的行為。而人肆意放縱自己，做出的一些極端利己的行為，在孟子那裡，就是遮蔽“四心”的惡，在荀子那裡，就是人先天之利己本性的極端發揮，亦是惡。

社歌

人性本源無善無惡，人性發展起來可善可惡。

人之初的本源狀態，可以用心經開示的幾句話來總結，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是一種能量集結的狀態。

當能量開啟，念頭出現時，意識活動了，是對己有利，還是損人利己，還是利人利己，還是最終損己又損人，發生種種得失與取捨，做出種種行為。

於是就有善惡的評判，受過教育的人，知道有個我也有個他人，於是處處求人我共贏，人我兩利，懂得分享，贏造和諧，我們說這是善人；

沒有受過良好教育為非作歹的人，只知有自己的我，不見他人之我，處處不留餘地，所言所行惡念太多，皆損人利己，人們稱呼為惡人。

我們知道善惡都是同一源頭，源頭不分善惡，只是環境曲折自然造成各自的定位與路線，只有彼此爭鬥利益糾紛才去論斷誰善誰惡，假設沒有其中一方，也就無所謂善惡了。

可見善惡是一種基於雙方的自我主觀的對立意識，是基於自我保護對利己一方的維護。

善惡並不可怕，可怕的是善惡的因果，善惡到頭終有報，才是最應該注意的地方。

最終要衡量的是結果，所以，為人處事，無論如何，至少要給自己給他人留條後路，留個好果，這就是種善因得善果。

宇道思維

心善 意惡，知善 無惡，格物致知。

關鍵字: 文化 性相近 狀態