道家哲學
做人如水，你高，我便退去， 決不淹沒你的優點；
做人如水，你低，我便湧來， 決不暴露你的缺陷；
做人如水，你動，我便隨行， 決不撇下你的孤單；
做人如水，你靜，我便長守， 決不打擾你的安寧；
做人如水，你熱，我便沸騰， 決不妨礙你的熱情；
做人如水，你冷，我便凝固， 決不漠視你的寒冷。
上善若水，從善如流， 如水人生，隨緣而安。做人如水：能適應任何環境，就像水一樣，能包容萬物，本身卻非常的純靜；做事如山：要踏踏實實的做事，像山一樣穩重，像山一樣給人以信任！做人像水。水，動中有靜，靜中有動，一切都是因為它柔美、滋潤。老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”既弘揚水的精神，也道出了一種處世哲學：做人應該像水一樣，要有極大的可塑性。因為水性柔而能變形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盤中是杯盤之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人應該像水一樣，至柔之中又有至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。 古人有一副對聯：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。” 做事像山。山因形走勢，因勢走形，一切皆因之挺拔、高峻。山，從千峰崢嶸、萬壑競秀、雲海飛瀑、蜿蜒起伏中展示大氣磅礴；山，從雲蒸霞蔚、煙霧繚繞或澄澈清淨中透出闊遠幽、空靈清秀。所以做事，就要像山一樣，要有山的胸懷，山的風骨，山的品格，山的內涵和山的原則。古人云：“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。”人一旦能夠做到虛懷若谷，便能夠彙集百河而成為汪洋；人如能做到無慾無爭，便能如峭壁一般，屹立雲霄。然而話是說不全的，水之種種亦是無限，皆要由自己去體會。
管理智慧
在自然界萬事萬物中，老子最讚美水，他認為水德是最接近道的。水，無色無味，在方而法方,在圓而法圓,無所滯住，而生其形，靜。它以百態存於自然界,於自然無所違也。水是怎樣的呢？水善利萬物，也就是水給萬物帶來益處。而不爭，爭就是爭利益，所水善利萬物而不爭，就是幫助別人而不要求回報。對於理想中的管理者，老子稱之為“聖人’，也就是“道”的體現者。他說崇高的德行應該具有水一樣的品格:“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”他試圖借水的品格來給人的行為樹立一個榜樣:水自身柔弱至極，善於滋潤萬物卻不與萬物爭高下、論長短。一個人要效法“水”的無私善行，就要做到水一樣至柔卻能容天下的胸襟和氣度。體現道的“上善”之水所擁有的是“不爭”的品格。老子所說的“不爭”，通俗地講就是不爭利、不爭名、不爭功。
東漢光武帝劉秀手下的名將馮異就很具有老子所說的水之“不爭”的特性。馮異跟隨劉秀起兵，一直以治軍有方而著稱。每次戰鬥後都要為戰士們評功論賞。這時各位將軍都為爭功而大呼小叫，爭得不可開交。唯獨馮異每次都獨坐在大樹之下，任憑光武帝評定。於是大家就給他取了個雅號，叫他“大樹將軍”。這樣，馮異直到去世，都從不居功自傲，一直盡忠王室。當然，他的美德也使他深得劉秀的信任，並且得到了開國武將難以得到的善終。
“不爭”所產生的理想效果，這就是“以其不爭，故天下莫能與之爭。”值得指出的是，老子教導我們效法水之“不爭”，並非是教人凡事不求進取、無所作為，而是教人要用無為的心來做有為的事。具體的準則老子通過水的“七善”來做解釋:一個人的行為要像水一樣甘居下位，即“居善地”;心境像水一樣深沉淵默，即“心善淵”;待人像水一樣仁愛友善，即“與善仁”;說話像像潮水一樣準時有信，即“言善信”;從政要像水一樣持正平衡，即“正善治”;做事要像水一樣發揮最大效能，即“事善能”;行動要像水一樣把握時機，即“動善時”。老子說:“善為士者，不武;善戰者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力”。善於用人的領導是謙下不爭的，人們會自覺向他聚攏，主動獻策出力，這樣才會贏得人心，培育出優秀的團隊。
“上善若水”體現的老子的人生態度，也是中國傳統文化中特有的為人處世的原則和方法。雖然老子的這套人生哲學，極少有人能夠做到極致完美，但我們至少可以心嚮往之，並努力為之，能有修煉“七善”中一項美德，也可以樹典範了。想要成為一個優秀的管理者，必須放低自己的姿態，以一種為人民服務的態度來對待被管理者，這樣才能為被管理者所推崇。領導者若是學得此篇，就會不張揚、不巧辯，對自身的環境也就能泰然處之，以自己所具有的美好如水的品德去感化眾人，而不是時時刻刻大肆宣揚自己，這樣才接近於老子的“道”。
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