日本漢學家浜隆一郎在評點中國歷史人物時，曾這樣說道：
“人生所能有的成就有三：道德、學問和事功，三者兼備才能成為偉人。縱觀中國歷史上的所有人物，能夠做到三者兼備的只有三人——三國的諸葛亮、明朝的王陽明、清朝的曾國藩。三人品格高尚，學問精深，並且都有徵戰沙場、建立事業之功。”而今天咱們講的就是這三人中的其中之一，也是心學的開創者，王陽明。
1，愚人求知識，高人悟學問。
《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：“讀書不記得如何？”
王陽明回答說：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識。因為記得只是你記住了書中的話，但這“知識”對你有沒有影響、觸動,，這種知識很難得到現實應用。
曉得則是你從自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。
在王陽明眼中，知識是死的，沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裡最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。
所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。
此前流行的一句話：明白很多道理，但依然過不好這一生，其實說的就是隻求取知識和外在的技能，沒有得到真正的學問
不管是讀書還是修行，我們都應該搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理，做學問。
老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問到最後就只剩下體悟和良知。
2，知而不行，只是未知，還不如不知。
生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言、那些知識去做事，去踐行。
王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什麼是孝道，但是現實中經常虐待自己的父母。這個兒子其實並不知道“孝道”。
所以王陽明說，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之。”
一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善或孝。
我們知道太多，但是踐行卻很少，這些的結果還不如知道的少些讓自己的心更自由的效果更好。
3，有誠才智慧，無誠只是小聰明。
王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。即“誠”對於做事非常重要的。做事情，必須要先有誠意，然後才能在事物上格物致知，否則就會無從下手。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個“誠”字。而這個“誠”是發自內心的真誠、坦白。
我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些“聰明人”，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。
在王的代表作《傳習錄》中，他說：相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計。一切欺天罔人，苟一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數。既其久也，鬥爭劫奪，不勝其禍，斯人淪於禽獸夷狄，而霸術亦有所不能行矣。
翻譯過來就是：人人互相模仿，每天所關心的只是富強的學說、傾詐的陰謀和攻伐的計策，所有欺天騙人得到一時的好處，可以獵取聲名利益的方法，比如管仲、商鞅、蘇秦、張儀這種人，簡直數不勝數。時間一長，人與人之間的鬥爭、掠奪，禍患多到受不了了，人與禽獸夷狄幾乎沒有兩樣，霸術慢慢也行不通了。
所以，王陽明在家訓中告誡後輩說：毋說謊，毋貪利，毋使詐。人如果做不到誠這個字，那麼他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。
《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩的思想是相通的。
曾國藩以“鈍拙”自居，以“拙誠”破“機巧”，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。
“心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日”。 “拙誠”不僅是修身之要、相處之道，更是立業之本、成事之基。
雖然“拙誠”，有時候看起來會吃眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收穫。這是一切目不見睫的“聰明人”所不屑的，而卻是任何成大事者所必備的基本素質。
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