“犬守平安日，梅開如意春。”“金狗之年”已經開始了，“狗者，犬也”，狗在傳統的十二生肖中排在第11位，與十二地支中的“戌”配對，即俗稱的“戌犬”。在曆書上，2018年陰曆是戊戌年，也就是民間所說的“狗年”。
狗年有什麼說法？在所有動物中，狗對人類的忠誠度是最高的，與人類的互動關係也最多。清段玉裁《玉篇·犬部》稱：“狗，家畜，以吠守。”除看家護院、田獵放牧、陪老看幼外，早期人們還用狗來值守監獄。
“獄”字造型便是兩條狗在吠叫（言），十分形象，從這個字型也透露出當年使用警犬的方式。由漢字文化史來推算，商周時已將狗用於警獄崗位，可見中國使用警犬的歷史，應該有3000年。
至於讓狗服役軍中，協助行軍打仗，即所謂“軍犬”，或比警犬的時間更長。至今，仍有警犬、軍犬，就是因為狗有人代替不了的作用。
（金文“獄”，俗稱狗咬狗）
狗雖然沒有“龍”的顯赫，“虎”之威猛，但在古代政治與社會生活中確實扮演著重要角度，甚至享受尊榮。如漢朝時內廷專設“狗監”，負責給皇家餵養獵犬，這養狗官就是後世貶損語“狗官”的源頭。
與卓文君私奔的西漢辭賦家司馬相如，就是漢武帝劉徹的狗監楊得意舉薦的，巧合的是，司馬相如的小名就叫“犬子”。唐朝時還設有專門替皇家鷹犬的機構，俗稱“五坊”，即雕坊、鶻坊、鷂坊、鷹坊、狗坊。
能給皇帝養狗也是一種榮耀，有的藉此欺負人，這就是“狗仗人勢”，老百姓很討惡，貶稱之為“五坊小兒”。但在現代，與狗有關的說法似乎都是貶損的。
查了一下《現代漢語詞典》，所收集含“狗”詞條計17條，僅有“狗獾”、“狗熊”是不帶色彩的，其他諸如“狗吃屎”、“狗膽包天”、“狗急跳牆”等15條都是貶義詞，超過88%；如果把“狗熊”也理解為罵人話，那貶義詞超過94%。
實際生活中更糟糕，涉狗的俗語幾乎100%都不雅。為什麼會這樣？得罪了誰？風俗成因很多，但與狗太聽話、生活中太不講究有很大關係，一個奴僕能得到主人的尊重？更與狗動輒侵犯人類——愛咬人有關，狼性十足。
即使被殺了吃肉都低一等，有所謂“狗肉上不了筵席”一說。古時真是這樣嗎？其實在早期，狗之地位相當高，享受尊榮，連宗廟祭祀時都少不了狗。有一種“羹獻”，用的就是狗，而且要是肥狗，此即《說文解字》中所謂：“犬肥者以獻之。”“獻”字就是這麼來的，獻的本便是宗廟犬。
（甲骨文“獻”）
先秦周王家專設“犬人”一職。《周禮·秋官》中“犬人”條記載：“犬人掌犬牲……凡相犬牽犬者屬焉，掌其政治。”犬人負責周王家與狗相關的一切“狗事務”，重點的是養好祭祀用狗。當時人員編制還不少，多達25名：“下士二人、府一人、史二人、賈四人、徒十有六人。”
不只如此，民間也視狗為祭祀祥物。據晉崔豹《古今注》，漢魏時有陰曆十二月初八以黃狗祭祀灶神的習俗。此俗源於東漢時有名的孝子陰子方，《後漢書·陰識傳》記載：
“宣帝時，陰子方者，至孝有仁恩。臘日晨炊，見灶神形見，子方再拜受慶。家有黃狗，因以祀之。”陰子方用家裡的黃狗祭祀了灶神後，開始發財，成為鉅富。”這事很快傳開，大家紛紛學了起來。
南朝梁宗懍《荊楚歲時記》便稱：“漢陰子方，臘日見灶神，以黃犬祭之，謂之‘黃羊’。陰氏世蒙其福，俗人競尚，以此故也。”黃狗也因此成為狗中貴族，民間有“一黃二狗三花四白”之說。
這個故事傳開後，用狗祭灶成為風俗，至宋朝時仍興，清朝皇家尚有這一風俗。清富察敦崇《燕京歲時記》“祭灶”條稱：“二十三祭灶，古用黃羊，近聞內廷尚用之，民間不見用也。”
中國漢族是農耕文明，牛馬是人最好的幫手和朋友；西方大部分是狩獵或半狩獵文明，狗就是人的最好的幫手和朋友了。所以，愛狗和不愛狗，都有其合理性存在。
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