“發奮識遍天下字，立志讀盡人間書。白雪乾金飛瓊苑，黃芽坤土發玉園。”大家好，我是白雪黃芽。

《坐忘論》唐朝著名道士司馬承禎所著，主要內容是闡述道家修煉的方法，今天與大家分享《真觀第五》，真觀，即觀察真理。有敬信、斷緣、收心、簡事做鋪墊，自然會認識到真理。具體講，就是能夠認識到什麼是禍福吉凶，並採取相應的措施，以保命全生，不給自己留下拖累，以便進一步修道成仙。

夫真觀者，智士之先鑑，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深祈衛足，功務全生，自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。

所謂的“真觀”，就是智士的先見之明，能人的善於觀察，知道突然發生的禍福，明白行為帶來的吉凶，能夠在事情苗頭出現之前就有所預見，併為之採取相應的防範措施，以求保護好自我，取得保全生命的良好效果，自始至終，一言一行都不會為自己帶來遺患。按照道理行事而不違背以上原則，就可以稱之為“真觀”。

然則一餐一寢，俱為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為，體靜心閒，方能觀見真理。故經雲：“常無慾，以觀其妙。”

然而一頓飯一夜覺，都能夠成為受損或受益的根源；一句話一個行為，都可能成為福禍的起因。即使在細微末節上做得很好，也不如笨拙地在本源問題上提高警惕。通過觀察本源問題以知道事情的未來發展情況，又不是那些心情浮躁、爭名奪利的人所能做到的。因此要善於收斂心思、選擇事務，一天天減少自己的忙碌程度，做到身體安靜心情閒適，這樣才能觀察到真理。因此道經上說：“經常處於清靜無慾的狀態，以觀察微妙的大道。”

然於修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？衣食虛幻，實不足營，為欲出離虛幻，故求衣食。

然而修道者的身體，還必須依賴衣食，因此對那些不可不做的事情，不可不要的事物，應該敞開胸懷接受他們，擦亮眼睛去面對它們，不要認為這些事物妨礙了自己修道，從而心生煩躁。如果一見這些事情、一做這些事情就煩燥不已，表示他已經患上了心病，這如何能叫做安心呢？各種人事活動和衣食，就好比我們的舟船，我們要想渡過大海，就必須依靠這些舟船，如果已經渡過大海，按道理自然不需再留下這些舟船，可又有什麼理由在還沒有渡過大海之前就廢棄這些舟船呢？衣食這些東西是虛幻的，確實不值得追求，但為了脫離虛幻的世俗社會，還要去追求衣食。

雖有營求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗，此實行之宗要，可力為之。

修道人雖然去做一些追求衣食的事情，然而心中卻不會患得患失，無論有事還是沒事，心中永遠安靜泰然。修道人與世人一樣追求衣食但不與他們一樣貪婪，與世人一樣獲取衣食但不與他們一樣積累財富。不貪婪因而就不會有憂愁，不積累財物因而就不會有損失。修道人的行為雖然與世人一樣，而心境卻永遠與世人不同，這是修道人行為中的根本原則，一定要努力地去遵循這一原則。

前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？經雲：“色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？”

前面雖然講了要善於選擇事務去做，但有些修道者的貪婪毛病難以根除，這時就要依據道法去觀察萬物。如果是物質慾望特別深重的人，就應該明白自己之所以會受物質利益的影響，都是由於自己的思想造成的。有關這方面的思想如果不產生，最終也不會發生追逐物質利益的事情。要明白自己所掛念的外部物質利益都是虛假的，而內心貪戀名利是荒謬的念頭，如果知道了這些念頭是錯誤的，所記掛的物質利益是虛假的，那麼誰還會去獵取這些物質利益呢？道經上說：“一切的有形事物，全都是人的思想造成的。連這些思想都是空無的，又哪裡有這些事物呢？

又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深，為邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長乖。

”還要明白那些美麗嫵媚的美女，比狐狸精怪更加害人。狐狸精怪誘惑人們，會使人們感到厭惡恐懼，人們一直到死，也不會因為願意與狐狸精怪交歡而墮入惡道，因為厭惡恐懼的原因，人們永遠不會同狐狸精怪發生邪淫關係。然而漂亮嫵媚的美女誘惑人們時，卻使人們愛戀不捨，甚至到了死亡之時，這種愛戀還會變得更加深沉，因為邪念的緣故，這種人死後就會墮入地獄，永遠失去再次託生為人的機會，永遠無法走上幸福之路。

故經雲：“今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。”所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至於死；百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃繫戀，自取銷燬？

因此道經上說：“如果今生一見美女就產生要與她結為夫妻的邪念，死後就不可能再託生為人。”這是為什麼呢？就是因為他心懷邪念。再說看到美女時，如果就能確定她是美麗的話，那麼為什麼魚見到她就會嚇得逃入深深的水中？鳥見到她就會嚇得飛上高高的天空？神仙認為美女骯髒不堪，賢士把美女比作砍伐生命之樹的刀斧。人的一生，如果七天不吃飯，就會被餓死；一百年不近女色，反而會使人不夭折不受傷害。由此可以知道女色這種事情，不僅不是養生修心的必要之事，恰恰還是傷害生命的仇敵，為什麼還要去愛戀她們而導致自身滅亡呢？

若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣代當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。

如果看見別人做壞事，而你的心中就產生厭惡之情，就好比別人用刀砍殺自己，而你卻伸長脖子去承受他手中的刀刃一樣，將會因此而傷害自己的生命。別人做了壞事，你不應該讓自己代他受罰，你為什拿別人的錯誤，而讓自己產生心病呢？再說，如果見了做壞事的人會感到厭惡，那麼見了做好事的人也應該感到厭惡。為什麼呢？因為善惡放在修道人心中都會妨礙修道。

若苦貧者，則審觀之，誰與我貧。天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母；人及鬼神，自救無暇，何能有力將貧與我？

如果是為了貧窮而痛苦，就應該仔細想一想，究竟是誰使我貧窮。天地是公平的，上天覆蓋著萬物，大地承載著萬物，它們都毫不偏私，我如今貧苦，不是因為天地；父母生養子女，都希望子女富貴，我如今貧賤，不是因為父母；別人和鬼神，都自顧不暇，哪裡還有能力使我貧窮呢？

進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦，業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子雲：“業入而不可舍，為自業故。貧病來入，不可舍止。”經雲：“天地不能改其操，陰陽不能回其業。”

反覆思考，我的貧窮都不是從他們那裡而來，於是就明白這一切都是由自我的業力所決定，是由天命所決定。業是我自己所造成的，命運是由上天所賦予的，業和命運的存在，就好像影子追隨形體、迴響追隨聲音那樣，我們既無法逃避，也不可抱怨。只有那些有智慧的人，才能順應這一切和善待這一切。做到了樂天知命，就不會感覺到貧窮帶來的痛苦。因此莊子說：“業一旦形成就無法排除，因為業是自己造成的。貧窮和疾病一旦出現，也是無法排除和阻止的。”道經上說：“天地無法改變一個人的品行操守，陰陽造化無法改變一個人所造下的業。”

由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫，我心不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍以受逃亡之罪，去樂就苦，何可愍焉？

根據以上所說，我們知道命運是真實的存在，並非虛假的東西，我們又抱怨什麼呢？比如勇士遇到了敵人，就會毫不畏懼，揮動著刀劍向前衝去，眾多的敵人都潰散逃亡，勇士的功勳一旦建立，終身都可享有官位俸祿。如今給我帶來煩惱痛苦的貧窮和疾病，就是敵人；我所具有的正氣心念，就是一位勇士；使用智慧觀察貧病的起因，就是揮動刀劍奮力衝鋒；煩惱被消除乾淨，就是戰勝敵人；永遠享受到的快樂，就是官位和俸祿。凡是遇到痛苦的事情時，我們的思想不從這一角度去思考，從而生出許多煩惱，這就好比遇上了敵人，自己不去建功立業，反而丟棄戰衣脫離軍隊，犯下了逃亡之罪，這種人逃避快樂自找痛苦，又怎麼值得同情呢？

若病者，當觀此病由有我身，我若無身，患無所託。故經雲：“及吾無身，吾有何患？”次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。

如果有了疾病，就應該明白這些病痛的產生是由於我有這個肉體，我如果沒有這個肉體，各種禍患就沒有寄託之處。因此道經上說：“等到我沒有身體時，我有什麼災禍呢？”其次還要明白讓自己的心中，不要存在一個主人——主觀成見，從內心一直尋找到身外，都不會存在可以接受禍患的地方。

所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應念我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業，以此託生受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。

所有的思想念頭，都由一個錯誤的心產生，如果做到了身如枯木而心如死灰，那麼各種疾病都會消失。如果討厭死亡，就應該想到我的肉體不過是我的靈魂的房舍而已，如今肉體已經衰老多病，氣力也逐漸衰減，如果房屋破敗朽壞，無法繼續居住，自然應該捨棄，到別處另求安身之處。肉體死亡而靈魂遠逝，也如同這個道理一樣。如果貪戀生命厭惡死亡，拒絕生死變化，那麼思想心識就會發生錯亂，自然就不能做好修道的正事，因此在靈魂接受陰陽二氣託生的時候，就不能接受到清秀之氣，接收到的大多是一些渾濁之氣，世上那些愚蠢和貪婪卑鄙的人，大概都是由於這個原因形成的。

是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，何以見道？

因此我們應該做到生存在世時不感到喜悅，死亡到來時順從它而不感到厭惡，一是因為生與死本來就是一樣的道理，二是要為下一生造成善業。如果貪戀各種各樣的事物，多一分貪戀就會多一份毛病。一個肢體有了疾病，尚且會使全身不得安寧，而何況一顆心生出千萬種毛病，自身還想長生不死，怎麼可能呢？所有貪愛、厭惡的念頭，其產生都是錯誤的，積累這些錯誤而不加以改正，又如何能夠明白大道呢？

是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀，舊所痴愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。

因此要捨棄心中的各種慾望，處於虛靜的狀態之中，除去所有情慾，樹立正確信仰，然後再回頭觀察，對於從前自己所痴迷貪戀的東西，自然會產生厭惡輕視之情。如果以一種貪戀世俗生活的心態去看待世俗生活，終生也不會對世俗生活產生厭惡之感；如果能夠以超越世俗生活的心態去觀察世俗生活，才能夠明白其中的是是非非。這就好比只有清醒的人，才能知道醉酒人的種種錯誤的舉動，如果自己也喝醉了，就無法感覺到其他醉酒人的錯誤。

故經雲：“吾本棄俗，厭離人間。”又云：“耳目聲色，為予留愆，鼻口所喜，香味是怨。”老君厭世棄俗，猶見香味為怨。嗜慾之流，焉知鮑肆為臭哉？

因此道經上說：“我本來就厭惡世俗，要離開人間。”道經上還說：“耳目喜歡聲色，將會為我帶來許多災難。口鼻喜歡美食香味，所以抱怨美食香味妨礙了自己修道。”老子厭惡並拋棄了世俗，看到了美食香味尚且還發出了抱怨之言。那些嗜慾深重人，又哪裡能感覺到追名逐利是件令人厭惡的事情呢？

天地間大道，悟者自得，盼與之分享！