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人生就是一個自我修煉的過程！孔明《誡子書》中有一句話，叫做“非寧靜無以致遠”。就是告訴我們，一個人有長遠的目標，若是靜不下來，就永遠達不到。路遠看起來都是平坦的，走近之後才發現原來是曲折的。山遠看很矮，貌似很容易爬到頂，走近了才知道一山更比一山高。
但是，現代社會，科技高速進步，經濟迅猛發展，為了跟上社會發展的節奏，人們的心漸漸地也跟著躁動了起來。於是，個個加快腳步，在“快快快”的催促自己追逐財富，以致於身心疲憊、步履沉重。這個時候，就應該靜下來，好好想一想。
《大學》裡面有一段話：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。一個人有沒有定力，就看他能不能靜下來。有人說我很靜啊，那我就要問，你靜到什麼地步，靜到什麼程度？你也許是裝的，只靜個兩分鐘而已。小孩大概只能靜兩分鐘，就開始動了，因為他小，也沒有修養。如果大人也像小孩一樣，整天都在動，那這一輩子能做什麼事呢？大家自己去想想。
《大學》的這段話，跟《易經》中的艮卦聯繫在一起就很好理解了。
艮卦彖辭說：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
彖辭講得很清楚：艮，止也。這個止不是禁止，也不是永久不變。後面接著解釋說，“時止則止，時行則行”。應該止的時候，一定要止；應該動的時候，也不能不動。就好像一個人，不該他講話的時候，如果他講了，所有人的臉色都會很難看。人們認為輪不到他講話，就算他講得再好，也是廢話，也是浪費人們的時間。如果該他講話時，他又不講，所有的人也會很氣憤，認為他不識抬舉，或者看不起別人。所以，一切都是時，時一到，不做不行；時未到，徒勞無功。《易經》每次講“時之義大矣哉”，就是告訴我們一切都要看那個時，隨時而動。時間不會配合我們，我們要全面去配合時間。
“動靜不失其時”，就是說我們走路的時候，就是該走路的時候；我們靜坐的時候，就是該靜坐的時候。我在國外，看到有些外國人中午在慢跑，就覺得很奇怪。子時跟午時，人應該靜，應該躺在床上，所以午休是很好的習慣。不要因為你不午休，就罵人家中午睡覺耽誤下午做事情，說什麼外國人不午休、效率高之類的話。難道外國人不午休，我們就不能午休了嗎？難道外國人中午在那兒跑，我們就跟著在那兒跑嗎？要知道，時不對，所做的事情是有害的。人要跟時辰相配合，我們中國人向來重視時辰，因為每一個時辰，都有不同的安排。
“其道光明”，光明在這裡指的是通達情理，明白道理，就會越走越光明，而不是越走越黑暗。一個人身體好，心裡寧靜，知道什麼時候該動，什麼時候該靜，就不會吃虧，心情喜悅，前途自然光明。
艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。大體來說，相對不動的那一面，不會影響到我們自己。因為，我們所要的東西跟動是有關係的，因為哪裡動，我們的眼睛就會看向哪裡，停在哪裡。只要一個人看不到自己想看的東西，就會慢慢地消除那種慾望，好比同在一個庭院裡面，你看不到他的身體，就等於看不到這個人。看不到這個人，就慢慢忘我了，不知道自己有什麼要求。這樣的話，就“無咎”，就不會起心動念，一貪再貪。其實人就是因為貪，所以老上當。一個人如果不貪，誰拿他也沒有辦法。
我們再回過頭來看“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”這段話，就更清楚了。
“知止而後有定，定而後能靜”，一個人要靜下來很難。拿打坐來說，有幾個人能坐得住？一打坐，沒有準備好；再打坐，電話響了；又坐，小便急了，該上廁所了……這樣，能坐得住才怪？所以，靜，是很不容易的。有人說要外面靜，自己才能靜，這樣的話永遠都不可能靜。就算跑到深山裡面，還有鳥叫蟲鳴呢。所以，真正的靜，是一個人的心靜，而不是外界的靜。
“靜而後能安”，安，也很不容易做到。一個人自己都安頓不下來，怎麼去安頓別人呢？比如老闆很浮躁，幹部能安頓得下來嗎？表面上他是在工作，心裡想的卻是老闆對自己滿不滿意，這樣根本沒有辦法安心工作。
“安而後能慮”，必須要安，才有辦法考慮得周全。“慮”字，是不是因為筆劃太多了，我們現在幾乎都不講了，而是用“思考”代替了“思慮”？剛開始我不能接受，後來也接受了。因為現在的人不打自招，根本沒有心，還怎麼慮呢？我們只不過是“考”而已。考人家，考自己，考到每個人都焦頭爛額。
“慮而後能得”，必須想得很透徹，摸得很清楚，才有辦法“得”。這個得就是尋道有得。
我們一直強調，現代人最大的毛病就是能動不能靜，克服了這一點，才能走更遠的路！艮卦告訴我們，當看到前面有座山擋住你去路的時候，走不動的時候，就應該停下來，休息一下，積蓄一下能量，只有止欲自修才是最可靠的。除此，沒有別的更好的路可走。
從現在開始，學會動靜結合，才叫做，一陰一陽之謂道。
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