兩千多年前，柏拉圖在《理想國》中，設想在一個地穴中有一批囚徒，他們自小呆在那裡，被鎖鏈束縛，背對一堆篝火，面對前面的洞壁，頭頸不能轉動，看到的只是一些在洞壁上的投影，他們自以為那就是真實的存在，實際全都虛無。而當他們中的一個碰巧獲釋，，來到了陽光下的世界，他反而會感到不解，覺得影子反倒比現實真實。那時他才處於真正的解放狀態，會開始憐憫他的囚徒同伴、他的原來的信仰和生活。如果他返回去拯救他的囚徒同伴，他得有一段時間去適應洞中的黑暗，並且會發現很難說服他們跟他走出洞穴。
柏拉圖的洞穴比喻是西方哲學史源頭成型的理論，自它之後，西方哲學的體系才開始建立起來。根據柏拉圖的洞穴觀念，我們理解中的啟蒙就是走出矇昧的洞穴，在理性的光耀之下從幻覺走向真實的世界。但是問題的關鍵是，我們如何才能讓洞穴中的人相信，外面的世界是真實的，而洞穴中的這是幻影呢。於是，啟蒙其實應該定位為一種“出走”，即我們可以將啟蒙理解為由於“出走”，而獲得了一種“視野轉變”，我們看到了不一樣的生活，開始意識到了，除了洞穴內的生活，原來還有其它的生活方式。換句話說，啟蒙變成了一種新的選擇，一種別樣生活的可能性。
也許東西方的觀念都差不多，洞是原初的矇昧和混沌，所以啟蒙之路，就是洞燭，洞悉，洞察，洞見，洞明，洞穿，洞徹，洞若觀火，豁然洞開。從洞穴走向平原，再從聚落走向城市，在人類向文明邁進的步履中，有過輝煌與夢想，也有過苦難與艱辛。從人類的群體到個體，如果回到從前，從前的從前，那是什麼？那是一個洞穴。洞穴即世界。
所以，如果要回到從前的話，就是返回洞穴。想起日本茶室，入口往往很小，一般高73公分左右，寬70公分左右。這哪裡是門？這是洞。喝茶的人要從這個地方鑽進去。日本早年的劇院也是這樣，劇院的門叫“鼠木門”，只有老鼠能鑽進這個洞，也是非常小的洞。觀眾就從這個洞鑽進去。不是他們不會建築門，而是體現了“烏托邦”環境的模擬。要喝茶，要進去看戲，就從這個洞鑽進去，把外面的世界隔在外面，進去的是個理想的世界，虛幻的世界。日本人所以這麼做，是體現了人類對本真的追求。我們每個人都是從這麼小的洞出來的，出來時發現世界很不好，都是苦難，都是困惑，恨不得回到母親的子宮去，但是回不去了。只能在現實中間模擬這一個洞，鑽回去，回到我們生命本真中去。
其實，我同意洞穴即原初世界和根本世界。洞穴不僅是（我們可感知到的）世界的象徵，還是世界（我們感知不到的）隱形力量的象徵。因為，洞穴內部的黑暗巧妙地暗示了世界的隱形力量很難被感知到。科學證明，在宇宙中，漂浮著無數黑洞。它們是巨大恆星坍塌的產物。引力之強，連光都無法逃脫，所謂“黑”。吞噬一切物質，所謂“洞”。在黑洞的附近，時空被強大的引力場扭曲。隨著你逐漸深入黑洞，時空變得更加扭曲，直到抵達黑洞的核心——在這裡，時空的扭曲達到無限程度，這就是“奇點”。在這裡空間和時間不再有意義，我們所熟知的，基於時間與空間概念的物理學定律也將全部失效。那麼在這裡究竟將發生什麼，或是曾發生過什麼？另一個宇宙還是混沌？
一加一等於二，我們都這樣教，但一加一從來不等於二。這世界上根本沒有數字，也沒有字母。我們把自己的存在加以簡化，以方便人類理解，我們創造出度量衡，好忘卻這一切都是深不可測。柏拉圖的洞穴寓言其實是人類進化的真實寫照。如何看見那赤裸祼的存在，以及既有、未經概念化的事件的壯麗，無限的價值和意義。在洞穴的最黑、最深之處，其實是一個無我的階段，存在著一種“模糊認知”——“一即一切，一切即一”。也即物理學上的量子態，蘊含著高密度的巨大的能量。
柏拉圖曾指出，人所觀察到的世界，就像山洞中一根蠟燭照射出的影子，不過是真實客觀世界的一個幻覺。其實，我們眼前所見到的真實世界，也許只是那個影子糾纏的量子態世界的一個坍塌。洞穴中，我們身處的不是真正的世界，而是世界的動態量子真空，爬出這個洞穴，就意味著我們爬出了疊加態空間，進入或墜落到實體世界。從此，我們每個活在這個世界的人，總感到某種孤單和寂寞，某種無法言說的匱乏欠缺，總想用什麼去填滿，那難以描述的生存空洞。
《住在洞中》
住在肉體做成的巖洞裡：
黑暗的巖洞。
隨時可能崩坍，
時刻等待裝滿。
那雙妙目背後，
那張紅唇裡面，
那具身軀深處，
到底是什麼？
洞中的男人，
來自深不見底的女人之洞；
洞中的女人，
守護著通往生命之光的道路。
住在洞中，洞外有洞，
走不盡環環相連的洞穴，
同在大自然的子宮裡，
溫暖動盪，黑暗盲目。
永恆的時空之穴中，
我們是偶然性的兒女，
一眨眼，就被帶過了天空。
一眨眼，就被帶過了天空。
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