財富並不能帶來善，而善能帶來財富和其他一切幸福。——[古希臘]柏拉圖
通往幸福最錯誤的途徑莫過於，名利、宴樂與奢華生活。——[德]叔本華
人們手裡的金錢是保持自由的一種工具——[法]盧梭
金錢是品德的行李，沒有它不行，有了它又妨礙前進。它好比肥料，如不撒入田中，本身並無用處——[英]培根
馬克思在他的政治經濟學中談到，錢是充當一般等價物的特殊商品。錢可以換到人們想要的食物；可以買到書籍、衣服；可以購買到任何商品，也有人說：“有錢能使鬼推磨。”
的確，人們手裡的金錢是保持自由的工具，哲學家史威夫特曾說過：“金錢就是自由。”但是他接著說：“大量的財富卻是桎梏。”因為金錢的魅力足夠轉移人的眼光、扭曲人的靈魂、使一個正直的人走向邪惡的深淵。如果我們把金錢當作上帝，它便會像魔鬼一樣折磨身心。
哲學家塞涅卡曾是古羅馬帝國的會計官和元老院元老。他還是執政官和皇帝尼祿的家庭教師，是尼祿皇帝的主要顧問之一，可謂位高權重。這位哲學家沒有拒絕財富，他讓自己陶醉於財富帶來的人間至樂中。
但是，這位智者的享樂卻與常人不同，他沉醉與金錢中時，內心時刻保持著對財富有的清醒認識：“我把命運女神賜給我的一切——金錢、官位、權勢——都擱置在一個地方，我同他們保持很遠的距離，使她可以隨時把它取走，而不必強行從我身上取走。”的確，在他被尼祿罷免之後，原來的風光與財富不再，但他卻能安住內心，在極盛衰弱後閉門謝客，潛心研究，寫作。
塞涅卡的金錢觀值得我們用心體會。金錢的確是對辛勞與美德的獎賞，而我們一旦將他奉為上帝之時，它就會露出魔鬼的本性。
雅典富有的貴族泰門慷慨好施，在他的周圍聚集了一些阿諛奉承的“朋友”，無論窮人還是達官貴族都願意成為他的隨從和食客，以騙取他的錢財。泰門很快家產蕩盡，負債累累。那些受惠於他的“朋友們”馬上與他斷絕了來往，債主們卻無情地逼他還債。泰門發現同胞們的忘恩負義和貪婪後，變成了一個憤世者。
他宣佈再舉行一次宴會，請來了過去的常客和社會名流。這些人誤以為泰門原來是裝窮來考驗他們的忠誠，蜂擁而至，虛情假意地向泰門表白自己。泰門揭開蓋子，把盤子裡的熱水潑在客人的臉上和身上，把他們痛罵了一頓。
從此，泰門離開了他再也不能忍受的城市，躲進荒涼的洞穴，以樹根充飢，過起野獸般的生活。有一天他在挖樹根時發現了一堆金子，他把金子發給過路的窮人、妓女和竊賊。在他看來，虛偽的“朋友”比竊賊更壞，他惡毒地詛咒人類和黃金，最後在絕望中孤獨地死去。
這則故事出自偉大劇作家莎士比亞的著名悲劇《雅典的泰門》。在這部劇中，莎士比亞借泰門之口大發感慨：
金子!黃黃的、發光的、寶貴的金子!
這東西，只這一點點兒，
就可以使黑的變成白的，醜的變成美的；
錯的變成對的，卑賤變成尊貴；
老人變成少年，懦夫變成勇士。
呵，你是可愛的兇手，
帝王逃不過你的掌握，
親生的父子會被你離間!
你燦爛的姦夫，
淫汙了純潔的婚床……
金錢也許或許能標誌身份，也許它還是進入上流社會的通行證，但只有與它保持適當的距離我們才能受益。哲學家們大都清貧，這並非因為哲學家與財富無緣，而是因為他們已經品嚐了思想與智慧帶來的快樂。
在他們的體認中，這才是人間至福，他們也深知，這種快樂並非財富所能支持。的確，如果我們經常趴在銀箱上，靈魂又怎能上升到更高的境界呢？
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