子日：夫《易》，為何者？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。
是故，《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；且象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，溝深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
解讀：
孔子說：為什麼寫《易經》？《易經》是做什麼用的？《易經》是開啟智慧，成就事業，占卜吉凶，趨吉避害，括天下物理，不過如此而已，所以聖人以《易》可溝通天下人的意志，使之不迷於吉凶，奠定天下的事業，使之不怠於趨避，判斷天下的疑問。
所以，用四十根蓍草占筮，老少無定，動靜無常，流轉不深，深在不測，然而其德性圓通而神奇，64卦的德性，方正而睿智，每卦的六爻以斷吉凶禍福，此《易》之妙，聖人以此道理，洗滌心智，修練品格意識，因此，心神知變，《易經》之德智愈淨盡愈收斂，並退而藏於神秘的天道之中，難窺其心，怕老百姓不能趨避，而與普通民眾共同為吉凶憂患。
《易經》的神奇妙算，足以預知未來，並以深刻的思想，豐富的智慧，總結，囊括以往所有的智慧和經驗，除此之外，誰還能如此？只有古代聰明的大智大勇的，而又不濫殺無辜的人，才能如此，所以明白天的道理，體察民情，以神物蓍龜進行占筮，在民眾行動之前準確神妙地預知未來的發展。以趨吉避凶。聖人在占筮之前，先齋戒其心，這是把《易經》視為神明瞭，並以此明耀他德業的宏大廣闊和幽遠。
《易經》陰陽變化，六爻變易，預卜吉凶，有象器法神八者之理。其中包括陰陽，變，通，象，器，法，神。以門戶的開關來比喻。關門，幽靜陰暗，收斂包容，這就是坤，也就是陰。開門，光明暢朗，伸展行動，是為乾，也為陽。陰陽如門的一關一開，相續不斷，即為變，陰陽變化無窮，門戶開閉，往來
出入，即為通，變通之後而又顯現於外的物象，是為象，有標準，有尺寸，有形狀，表現於器，胃之器，教人按一定規則進行占筮，是違法。民眾來往不絕，用這些神物器具遵守規則進行占筮，而還不知不覺，這就是神。
因此，《易經》原始有太極，太極指陰陽未分，天地未開，混沌一片，宇宙萬物由此開始創造，太極發生變化，是陰陽分離而互生天地，於是有了兩儀，兩儀發生變化，產生金木水火，或春夏秋冬四象，四象又發生變化，產生天、地、水、火、風、雷、山、澤，由此產生八卦，包羅宇宙萬象，以八卦來推斷吉凶，按照《易經》的法則，就能趨吉避凶，偉大事業由此而生。
所以，使人取法、效法的現象，沒有比天地更大的了。變化通達，沒有四時是更大的了，懸卦物象於上，光耀天下，沒有比日月麗天更明亮更大的了，崇高越居臣民之上，沒有比富有天下，貴為天子更大的了，置備器物，以利天下，為人適用沒有比聖人更偉大的了，唯聖人極其耳目心思之巧，同民情事故之煩，始能想辦法以利天下後人，無人可比。
探求繁雜幽隱的現象，追求深遠的道術，使人獲得遠大的前程，以推斷判定天下之吉凶，找到正確目標時，使人勤勉的成就偉大事業，沒有比使用蓍草和龜甲進行占筮更了不起的了。
《易經》雖為聖人所作，但其本源於天地，也就等於是天生之物，所以，天生的神物蓍草，龜甲，既是聖人建立占筮法則的神物又是用它進行占筮的神物，在天成象，在地成形，天地始終處於變化之中，聖人效法其變化，於是就產生了《易經》的道理。
天顯現出的各種現象預示著自然界和社會集團某種變化的前兆，聖人就依天地變化和《易經》的原理，占卜未來吉凶，有龍馬拖著圖從河中出來，在洛水有神龜拖著書，這都是吉祥的徵兆。伏羲依據河圖畫出八卦，大禹依據洛書製作洪範，這些就是治理天下的九種不同的法則。
《易經》依據上述原理，製作出九六為老陰老陽之象，七八為少陰少陽之象，這就是四象，以此推演出《易經》64卦，384爻，並系爻辭，定出吉凶的徵兆，斷定問卜者未來命運及吉凶禍福，指示問卜者如何趨吉避凶，赴善就福，遠離災殃。
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