前面我們講了，生、滅是相對的。
那麼，我們同樣可以用這個偈子來解釋不滅的道理：
“已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅，滅時亦無滅。”
我們明白了不生不滅的道理，就可以舉一反三，將其它的相對概念，統統破除了。
佛明確地告訴我們，凡是相對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執取，枉費精力。
“苦海無邊，回頭是岸。”佛教導我們大家迷途知返，回覆本來，歸家穩坐。我們只要能回頭，就不難證成大道。
然而，難免還有人執著在斷常、一異、來去上生疑。現在我們再簡略地解釋一下斷常、一異、來去的道理。
假如說一切常在，為什麼今人不見古人呢？足見是不常在了。
如果一切都斷滅，何以今人可吃古谷呢？現在人吃的穀米，是古人傳下來的種子，那麼，足證是不斷滅了。
“一”是一個，“異”是多個。不一不異，是說既不是一個，也不是多個。
“一”是相同之意，“異”是差別之意。“不一”者就是說世上無一物不是由“多”聚合成的。
以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見不是“一”了。
因為五臟六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體為多個器官聚合而成。但若說是多個，又不對了。
因為身體是一個整體，多個器官聚合而成的是一個人，而不是多個人。這就是“不異”。
本體為一，有什麼差別呢？
因此，可說多為一，說一為多，一多無礙。
佛法就是這麼圓融透徹，誠非其它宗教可比，由此可見一斑了。
分享到:
閱讀更多 中國禪宗 的文章
