9月18日下午，在北京前門的PAGEONE書店裡，舉行了《超越死亡》這本書的首發式。該書作者印度慈善家薩提斯·莫迪，在現場與白巖松、周國平等暢聊生死與自由。
左起：翻譯，薩提斯·莫迪、周國平、白巖松、馬蔚華
該書一開篇就把死亡擺在了餐桌上，將刀與叉的位置設定為人生的起點和終點，鹽罐在其間擺放的位置對應標記出人生的進度條。直面死亡的殘酷後，莫迪從時間、金錢、信仰等角度審度生命中的重大問題和時刻，同時引用了許多真實的人生故事，為生命做出最充分的註釋。
以下是周國平老師在現場的部分精彩發言：
周國平： 我今天是第一次見到莫迪先生。《超越死亡》這本書讓我感興趣，是因為我覺得一個大企業家寫了一本哲學書，首先這個現象就很特別。實際上我知道大企業家能夠寫出哲學書的非常少。我曾經讀過鋼鐵大王卡耐基的自傳，我覺得卡耐基就是一個哲學家，他寫的是一本哲學書。
企業家和哲學家寫的哲學書不一樣。一個大企業家寫出真正的哲學書，就不僅僅是理論上的推演，他是有自己深刻的體驗的。這本書的主題是“死亡問題”。我是從事哲學研究的，我對死亡問題一直都很關注。剛才白巖松說，永遠活下去會產生許多壞的後果，可是說實話，如果讓我選擇是永遠活下去，還是總有一死，我願意永遠活下去。我覺得死亡本身不是一件好事情，它就是一件壞事情，而且可能就是人生最壞的事情，最大的一件壞事情。我們平時都不太願意去想這個問題，但是莫迪說了，實際上人人都有這樣一個憂慮，這個憂慮是存在的，但是可能不願意去面對。
死亡有兩個最大的特點：第一個特點它是最確定無疑的，沒有人能夠逃過一死。聖奧古斯丁說，人生中的一切都是不確定的，只有死亡是確定的。德國哲學家海德格爾也說：我們並不是到死的時候才絕望，我們是始終就根本絕望。
死亡是一定會到來的，這是人人都知道的一件事情。可是對於每一個人來說，什麼時候死亡來到？用什麼方式來到？又是完全不確定的。所以這就更讓人感到不安。
另外一個特點就是它是最不可思議的。這是一件確定無疑的事情，但是它到底是什麼？到底什麼是死亡？人死後去了哪裡？活著的人是不知道的。我們沒有人經歷過死亡。我們來到這個世界上以後，一直活著，從來沒有死過。而那些已經死去的人已經無法告訴我們，死亡究竟是怎麼回亊。所以這始終是最神秘的事情，最不可思議的事情。
實際上哲學和宗教都是想解決這個問題。
哲學可能更加偏向於解決死亡的第一個特點：死亡是最確定無疑的，一定會來到的。那麼，應該用一種什麼樣的態度來面對它？這是哲學討論的問題。
宗教是針對第二個特點：死到底是怎麼回事？人死後到哪裡去了？宗教給你一個回答。當然基督教和佛教對這個問題的回答是完全不一樣的，是一個相反的回答。
說起死亡這件亊，會讓人發冷。可是這本書讓你感覺是溫暖的。我覺得這是非常難得的。這本書由一些散文和一些故事來組成的，但是它有一個內在的邏輯：就是“死亡”這件事情我們必須面對，雖然它讓我們焦慮，我們不願意去想它，但是應該面對。一旦正視了它，你的人生就發生一個轉折。
我們平時忙忙碌碌，爭分奪秒。我們平時都在爭分奪秒。
而實質上是在爭分奪秒地浪費時間。
非常忙卻不知道為什麼忙。如果你完全為了世俗的利益在爭分奪秒，其實是在爭分奪秒地浪費時間。正視死亡問題，認識到人生無常，租借是一個很好的說法。生命是租借來的，租借的時間是有限的，到期要還掉的。怎樣把你有限的時間真正活得有意義？一旦明白這個問題，你就會從“爭分奪秒”這樣一個狀態裡跳出來。跳出來以後才能真正去思考，人生中真正美好的東西是什麼。這裡面有好多文章都談到了人生中那些美好的體驗，包括人和人之間的親情、信任；也包括人和自然之間的交流；以及心靈生活的美好，音樂，藝術。這些東西比你爭分奪秒爭取的利益重要的多。
莫迪先生是一位大企業家，他有很多財富。我很好奇他對錢的看法。他沒有說錢是壞東西，錢很好。錢是一個好東西，但是不是最好的東西。錢好在什麼地方？能夠幫助你去得到最好的東西。最好的東西是什麼？一個是自由，你有了錢以後，你在金錢面前獲得了自由，你就不用為了錢去工作了。另外一個就是，它能夠幫助你去實現人生的更高理想。把錢擺到這樣的位子特別對。
書中有一個故事給我印象非常深。弗蘭克是一個大富豪，後來破產了。他收藏過大量的藝術品，破產以後這些藝術品都不是他的了，有一次他到博物館去看展覽，他在他以前收藏的一幅作品前面站了好幾個小時。那時候他才為藝術感動，而以前這個作品一直放在他的儲藏室裡，他從沒有仔細看過。這個例子非常生動。
在發佈會快要結束的時候，周國平老師又特地提問莫迪先生：
周國平：莫迪先生在書中多次提到上帝。我知道印度教有很多不同的形式，我們也知道佛教是在印度誕生，傳到中國以後對中國有很大的影響。在基督教、印度教、佛教這三種宗教裡面，您有沒有一個明確信仰的對象？您對佛教怎麼看？佛教在中國的影響非常大。但是在印度好象已經比較衰弱了，對佛教怎麼看？我非常感興趣。
薩提斯·莫迪： 首先要說的一點，這本書不是關於宗教的書，我自己的信仰更偏向印度教。佛教也好，基督教也好，我對它們都有很大的好感。
如果說真正的信仰是什麼？我相信人類，人的價值，人的利益，人的尊嚴是高於一切的。你可能不一定非常熱切的去相信某一宗教，但是你每天都是按照良善公益的原則去生活，那你也是過了很有意義的人生。但是如果像一些宗教裡所說的法利賽人一樣，每天遵守宗教的戒律和法律，但是說的是謊話，做的傷害別人的事情，表面上的虔誠也不會保護你。
周國平按：很贊同莫迪先生的回答。重要的不是歸屬某一種宗教，而是擁有真正的信仰。
《超越死亡》書摘：
你已經拿起你的燈，上樓去睡了；
我且多留一會兒，獨自。
守護仍在燃燒的餘燼。
這是詩人亨利·沃茲沃斯·朗費羅的詩句，承認總有人在我們之前“上樓去”。我們想念他們。黑暗中，我們再添一些燈油，再花一些時間，愛護那些為他們燃燒的心靈。
詞語是有力的，但它—紙頁上秀氣的塗鴉——也常辜負我們。你以為所有的物都有對應的詞來表達（有一些真的很不錯），但有時候你卻煩惱於詞不達意，不能貼切地表現傷痛有多深，也不夠闡釋我們經歷悲痛、感悟，終於解脫的切身體會。
解脫，這是療傷過程關鍵的節點；從此，我們可能墜落絕望的淵底，也可能像合上一本書的封底，一個嶄新的故事，將從頭說起；從此，一些人沉淪，以麻木逃避現實，另一些人則清醒、忍耐並追求，最終結識真理。
悲傷也是具有兩面性的。受到損失的時候，人們都會自然而然地以哀痛抵償損失。旁人並沒有義務必須向我們伸手援助，或安慰我們。有時候，他們甚至只會使悲傷者更受打擊，無能為力地看悲傷者跌入谷底。
悲傷至深，我們彷彿受困於深黑的洞穴，盡頭除了黑暗，什麼也不會遇見。這激起我們殊死的敵意。然而，在抵抗所有傷痛、痛苦與絕望時，我們潰不成軍。悲傷就像流沙：我們越是掙扎，就陷得越深，尤其當我們懊悔、自責的時候。
有時候，人們也把當前處境的責任歸咎於一個人，理所當然地譴責他，全然不顧那個人自己也深受痛苦折磨。
只有少數幸運且智慧的人，才能成功地從谷底逃離，他的路在撥開的泥土中陡然上升，於是，他開始接受正能量的帶領。他們明白只有很少的人，受到苦難眷顧，在昏暗的洞中發現生命的回光浮現；最終，苦盡甘來，他們領悟了悲傷的真正含義。他們邁步繼續前行；他們積極地認為，悲傷是萬有之上，高貴力量饋贈的禮物。他們終於走出悲傷，精神上得到昇華，以新的視角看待生命、死亡和世界，看待悲傷和幸福之間的必然聯繫。“現在的痛苦，”作家C.S. 劉易斯寫道，“就是未來幸福的一部分。這就是代價。”
我們該如何面對悲傷？正在受苦的人回答：“別告訴我該如何傷心。”是的，人們各有辦法對付悲傷。有些是現成的，有些靠直覺取得，還有一些也許是我們偶然發現的。但最終，無論我們選擇怎麼做，真相都會越來越明晰：獲得喜樂，必經苦痛，所以我們必須接受我們一無所有。沒有什麼可以亙古長存。作為生命的過客，我們只有死去之時，才經歷了完整的生命。
歌沐，張劼翻譯
長江文藝出版社2018年09月
作者簡介：薩提斯·莫迪（Satish Modi），印度人，慈善家，商人和作家，從小在富有家庭中長大，擁有一個幸福的童年，在這個過程中，他意識到幸福不在於物質世界，這使他謙卑地追求更大的人生價值。莫迪支持一系列慈善團體，被英國發起的慈善大使活動評為“榮譽慈善大使 ”，還在2010年被威爾士藝術慈善獎提名為“藝術與商業王子”。
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