人本主義治療是使病人改善“自知”或自我意識，使其認識到自我的潛在能力和價值，並創造良好環境，在與別人的正常交流中，充分發揮積極向上的、自我肯定的、無限的成長和自我實現的潛力，以改變自己的適應不良行為，嬌正自身心理問題的治療方式，其理論基礎是美國心理學家馬斯洛、羅傑斯、戈爾德斯坦因、奧爾波特等創立的人皆有發展自身潛能的內在傾向的人本主義理論，
其主要適應症為各種神經症：神經衰弱、強迫症、焦慮症、恐怖症、軀體形式障礙等等。以馬斯洛、羅傑斯等人為代表的人本主義心理學派於20世紀50-60年代在美國興起，70-80年代迅速發展，它既反對行為主義把人等同於動物，只研究人的行為，不理解人的內在本性，又批評弗洛伊德只研究神經症和精神病人，不考察正常人心理，因而被稱之為心理學的第三種運動。
心理學 心理 心理諮詢 強迫症 焦慮症 恐懼症 抑鬱症 恐怖症
人本主義反對將人的心理低俗化，動物化的傾向，反對僅僅以病態人作為研究對象，把人看為本能犧牲品的精神分析學派，也反對把人看作是物理的、化學的客體的行為主義學派。主張研究對人類進步富有意義的問題，關心人的價值和尊嚴，強調人的尊嚴、價值、創造力和自我實現，把人的本性的自我實現歸結為潛能的發揮，而潛能是一種類似本能的性質，人本主義最大的貢獻是看到了人的心理與人的本質的一致性，主張心理學必須從人的本性出發研究人的心理。
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人本主義治療在臨床中最有代表性的療法是“病人中心療法”，也稱之為“詢者中心療法”其具體操作為：
(1) 不斷用反響的方式來激發病人的情感。心理醫生始終以朋友的身份(不以權威專家自居)鼓勵病人充分發洩內心的情感，對病人表述的事件不作任何評價和指引，而只對其所表達的情感作出反應。例如病人因受到不合乎自己要求的待遇而表現出憤憤不平時，心理醫生可說：“你是否很惱火?”以此種反響來激發病人的情感。這似乎有些火上澆油，但由於一再重複病人在言談中所表現出來的基本情感，就能使病人逐漸認識到自己在這一事件或問題中所剋制(或未覺察到)的消極情感，正是產生目前心理異常的根源。
(2) 始終充分理解和信任病人所暴露出來的情感。在治療過程中，心理醫生不作任何解釋，不作診斷，不發指令，不答問題，自己也很少向病人提問題，而只是無條件地正面關心病人。不管病人暴露出什麼樣的情感，總是充分理解和信任，讓病人感到心理醫生是真誠的，可信賴的能給人溫暖的，對其訴述是感興趣的。在這樣的氛圍下，病人就能毫無顧慮地暢所欲言，就會逐漸感到自己是完全獨立自主的，而不像在日常生活中總是受到他人評價、拒絕或勸說的影響。這樣就可以幫助病人從消極防禦的情感中解脫出來，不再依靠別人的評價來判斷自己的價值，從而產生健康的自我實現的態度，最終解決自己的問題。
治療時間和次數不固定，完全由病人自行決定，用此療法也可進行集體治療，但集體治療時，心理醫生只能作為集體的一個成員參加。
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羅傑斯將患者中心治療的全過程分為七個連續的階段，並可以用它做尺度，檢驗治療過程的進展情況。這七個階段簡述如下：
第一階段：由於患者已形成了對自身和外界的固定看法，因而對內心的直接體驗十分生疏，甚至完全覺察不到，且沒有任何改變和進步的願望，對存在的問題缺乏認識。於是，患者有一種求治似乎不是出自於自願，對治療也不報希望的心態。
第二階段：患者能夠對與已無關的問題發表意見，有時把感情說成是不屬於自己或是過去的事情。例如說“這個症狀讓人感到十分煩惱”，而不是說“我現在感到煩惱”或者“我過去為這個煩惱”。
第三階段：患者感到已被治療者完全接受，逐漸消除顧慮，更自由地談到自己，甚至談論與自己有關的體驗，有了求治願望。只是更多的是談到並非當前的感情和意圖，體驗被說成是過去的或與自己相距甚遠。
第四階段：對自身問題及症狀的描述減少，對自己的體驗開始產生疑問，並初步認識到自己對問題負有責任，自信心也開始增強。
第五階段：患者能夠自由自在地表達當時的感情，不僅希望擁有自己的感情，而且希望找到“真正的我”，並開始意識到他的自我應作調整以適應現實，而不應按內心衝動行事。
第六階段：是轉變的關鍵階段。病人把過去的體驗接受下來，成為當前的體驗，往往被這種體驗所打動，同時伴有生理上的變化，如嘆氣、流淚等。這時，曾被患者奉為生活準則的信條開始動搖，患者因而出現一種失落感，心靈受到震動，從而起到治療的作用。
第七階段：這一階段代表著治療的趨勢和最終目標。至此，患者對自身理解和認識逐漸深入，消除一些不適當的想法，不再為自身的不良情緒所困擾，對外界的看法也變得現實和成熟。患者對自己抱有悅納態度，不僅在理性上能自我理解，而且也相信自己的感情，確立健康的自我實現的態度。
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