表情姐59893537554

關於“無我”，大多人會想到與

在談“無我”之前，想先談談“無常”。經驗是無常的，我們所體驗的經歷，所擁有的回憶甚至是正在活著的當下是無常的。“無常”不僅僅是所有人都熟悉的樹葉飄零、美人遲暮、英雄末路（傳統上稱為粗無常），而是個人心智活動無所不在的無常，每時每刻新的經驗生起又消逝，就好像我們的意識變遷的急流。而這樣的變遷，這樣的生起又幻滅的不僅僅是我們知覺的對象，還包含知覺者。也就是說連我們這個意識的主體都是不穩定的，始終在變。經驗的對象、經驗者、經驗沒有一個立足的平臺。以上這個真實的無家園的體驗就是“無我”。

生活中每一刻我們都在體驗著進行著，我們正在聽、看、聞、思考，我們高興、恐懼。我能感受到我正在被我自己的情緒控制著，別人表揚我會驕傲，批評使我沮喪。那麼這個波動著的看起來如此恆常卻又如此脆弱，如此熟悉又飄忽的自我是什麼呢？這個中心是什麼呢?我們中的大多數人相信我們的同一性：我們有人格、記憶和回憶。所有這些似乎都凝結在一種連貫的視點中，凝在一箇中心，以此為基點我們面向世界。

可以說以上的明晰心態便是“我執”。我們想要在變化無常中抓住一個恆常的根以此來確證自己是活著的，是存在的。若沒有這樣的同一性我們就會焦慮，會虛幻，會陷入無目的的自毀。這樣的執著、焦慮、渴望便是“苦”。習俗中我們已經習慣了這樣一個固定的自我存在而理所當然。其實這樣的“自我感”是不存在的。

如何解決這樣“無根基”式的困境，如何學會在無常、無我的現實生活中去生活？也許我們總是仰望夢想，祈求在外部世界坐落自己的豐碑，留下存在過的痕跡，這樣導致的結果是自我的最根本的、最踏實的存在——身體被視而不見。身體是一個“牢固”的存在，是唯一的真正屬於自己的可以信賴和依靠的。有人會問，身體就是我們的自我嗎？身體就不會改變嗎？會的，在人之中生理性的身體是最為脆弱、孤獨、不穩定的，它的損壞常常發生。然而身體又是穩定的，我們生氣、沮喪，體驗著人情冷暖，而這些感覺的落腳點就是身體。思維、意識、心智的發生、漫遊，最終都渴望回到同一的身體。

既然經驗著的我們和我們正經驗的對象是“無常”的，抓住過去或是理解未來都無法讓我們在當下獲得踏實的穩定感，唯一的方法是覺知當下。注意當下我們具身的情景，對正在作用於我們感官的知覺體驗進行自我意識的反思，感受著變化流也接受著變化流從而漸漸進入靜心的佳境。這樣的正念/覺知打破俗世的我執而真切珍惜、體驗當下自我的存在。

的確，我們總是誤解佛教中的一些觀念，或是洋洋自得於領悟了它的精髓。無論是信奉或是漠視，不可否認佛教正在漸漸救贖著人的生存困境，以獨特有力的進路穿破凡塵的迷霧。

以上是筆者淺談，還望與諸位友人留言交流。若覺本文尚可，有所助益，望不吝點贊。感謝您的閱讀！

懿清歡

在《金剛經》中有四句偈:“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。"這四無相，誰才能真正做到呢？肯定凡夫俗子普通老百姓做不到，就是秦皇漢武也做不到，因為他們都想長生不老，永享榮華富貴，所以是有我，而不是無我。無我只有真菩薩才能做到。下面看一下歷代高僧大德是怎樣解釋無我的。

飛龍在天231272723

何謂無我？何謂天人合一？

佛學中有一個重要的概念：無我，讓很多人覺得不可思議，無法接受。

世人認為：“一個大活人，活生生地站在面前，你居然說無我？那麼，此刻的彼此，是什麼？”

一、知我

我是誰？什麼是我？此刻這個活生生的人是我嗎？是我，但這只是一個暫時存在的我，只是一個暫時存在的現象，並非生命的本質！而佛學所說的無我，指的是生命的本源、生命的本質。

什麼是我？就此生而言，從最初的受精卵，發育成胚胎、嬰兒、幼兒，直到少年的我，青年的我，中年的我，老年的我，死亡的我，生命就是一個不斷變化的過程。如果看得更遠一些，從前世的我，至今生的我，經歷過無數次的生生世世，生生死死，或為男人，或為女人，或為飛禽，或為走獸，一直在不斷地生滅。軀體如房屋，靈魂似住客，每一次生死輪迴，都似遷了新居，換了容顏，請問：哪個是我？

假如時間可以壓縮，將100年壓縮成一瞬間，那麼，所謂的我，所謂的生生世世，只不過是剎那、剎那間不斷生滅的幻象。所以，世人所執著的這具肉體，從本質上來講，並不是生命的本質，並不是真正的我。

二、忘我

在禪定打坐的過程中，雜念越來越少，內心越來越清靜。如同陰霾漸漸消散，心性顯現的力量越來越強，這時，肉體存在的感覺在漸漸淡化。

打坐之初，明顯感覺到軀體的存在，隨著修行的進步，入靜之後，軀體似乎變得越來越虛擬化，有時覺得軀體象一具影子，有時感覺不到手腳的存在，再到後來，似乎軀幹都不存在了，只剩下頭部還有一點淡淡的輪廓；再進一步，由靜入定之後，常常意識上有知覺的存在，但整個軀體存在的感覺都消失了。

這時的我，是心的一種覺知狀態，雖然有覺知，卻沒有了軀體與環境之間的界線。臀下的坐墊，腳下的地板都消失了，是空的。覺知的意識與虛空融為一體，萬緣俱滅，一覺獨存。忘掉了軀體之我的存在，意念之我則隱隱約約，若有若無，很淡很淡，甚至在一段時間內，一念不生，此為忘我。

三、無我

由靜入定，雖然忘我，雖然內心極為清淨，雖然我執的感覺已大為淡化，但本質上，心還停留於意識或阿賴耶識上，並未開悟，並未明心見性。需要積資淨障，發菩提心，而後就有可能明心見性，見到自已的本來面目，洞澈宇宙及生命的本源與真相。

初步開悟是怎樣一種體驗？據過來人講，各種體驗很多，每次都不一定相同。有幾點最明顯：1、我執消除之後，如同空中飄浮的肥皂泡破滅了，心空一體，內外無別。2、外境所謂的各種實物，感覺都是空無的、虛幻的，肢體似乎可以輕鬆穿過桌面、電腦、牆壁等一切物體。3、所有的一切事物，比如人，動物，建築，花草樹木等，統統與自已都是一體的。沒有你我他她它，只有“我們”。宇宙萬象，一切外境都是心的化現，每一個眾生其實是另一個自已！因此，對一切都充滿了親切感，充滿了關愛悲憫，自已與人、與自然、與宇宙萬物渾然一體，無二無別。

杏林簫客

什麼是無我？

什麼叫無我？就是說世間成物都是因緣和合。沒有一個常住，獨立，自在，主宰的實體或者自性的我。佛法中，無我思想包含兩個方面的意思。 就是人無我，法無我。一方面什麼是人無我(人空)？是從有情眾生體來說。我，依五蘊即色，受，想，行，識)組成。因緣的離散則為五蘊滅了。無實體存在。另一個方面，什麼是法無我(法空)？法無我是從世間萬法來說的，就是一切法由因緣生。又從因緣而滅。就是沒有實體的存在。由此可見，人無我謂我空，法無我謂法空。人是有色法，名法構成的。世間沒有永恆的我，也沒有靈魂組成的人，這些極其微妙的色，我不過是無數細胞於流變不息的心，組成了一個暫住的存在體，每一個人心中都有善與惡的種子。實際上。有我也好，無我也好，都不要執著於我的相的存在，法的存在，《金剛經》的核心就是離相。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。這是《金剛經》對無我的最好詮釋。一切有為法，似夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。所以，我乃是人為的符號，或者是一個代名詞而己。

慈音1

講無我之前，先講個故事。

唐代有個人叫李翱，是韓愈的學生，曾和他的老師一起反對過佛教。後來朝廷派他去湖南當太守，就是現在省長這個級別的封疆大吏，可見此人還是很有水平的。到了湖南上任以後，李翱聽說此處有一位禪宗祖師藥山禪師，名氣很大，便登門去拜訪。

到了山上的廟裡，這位老和尚坐在太陽下看佛經，李太守站在後面，老和尚頭都不回，故意不理睬他。李翱個性急躁，見站了半天沒人搭理，一氣之下拂袖而去，走前講了一句話“見面不如聞名”，這時老和尚回頭對他說：太守，你何必“貴耳而賤目”呢？老和尚的意思是，太守你何必把耳朵看得這麼寶貴，看不起眼睛呢？李翱聽後心中一動，趕緊向老和尚請教。藥山禪師沒有講話，手向上一指天，向下一指旁邊的水瓶，就完事了。李翱頓悟，當即就寫了一首著名的悟道詩：

練得身形似鶴形，

千林松下兩函經。

我來問道無餘話，

雲在青天水在瓶。

後來，藥山禪師又對李翱說了一句詩：

高高山頂立，

深深海底行。

囑咐他下山以後依此修持。

過了差不多兩百年的時間，宋朝的一位大官張商英悟道以後，在禪宗的書裡看到了這段記載，認為李翱當時並未悟道，他也寫了一首詩：

雲在青天水在瓶，

眼光隨指落深坑。

溪花不耐風霜苦，

說甚深深海底行。

張商英的詩很高明，批評李翱沒有證道。因為“雲在青天水在瓶”，只是一般人的境界，把這個當成學佛的最高境界，以為萬里無雲、神清氣朗、念頭空了，就可以得道了。張商英則認為這就是個笑話，是“眼光隨指落深坑”，而且這個坑還很深，跳進去不一定出的來。講這個故事，是為了告訴大家，佛教的思想山重水複，意境深遠，絕不是從字面意思就可以理解的。

言歸正傳，無我，就是沒有我。辣麼問題來了：佛說無我，誰在輪迴？一環套一環，這麼追問下去，老和尚也腦瓜疼，所以這個問題我們下次再討論。

今天說的無我其實有兩重意思：一個是世俗諦的無我，世俗諦就是指世間法和人們的價值觀。這個無我承認有個我。人每天都要吃飯，要是沒有我，飯都餵狗了嗎？要是無我，你讓我無誰呢？所以，我們姑且認為我是真實存在的。這個我從出生開始就知道有個我，就有了我見、我執、我愛、我慢等等各種意識和愛恨情仇，也給這個我帶來了短暫的幸福與無盡的煩惱。因此，佛祖說，你們天天想著這個我，多累心呀，煩惱從哪來的？不就是因為有個我嘛。你們可以認為我是存在的，但是把這個我產生的執著、意識、思想都放下，你就快樂了，這個無我之我，才是人的本來面目。這是第一層意思的無我。

第二個無我是聖義諦的無我，聖義諦是出世法，是般若智慧，今天就不細說了，因為我也整不明白。在出世法，佛認為我是不存在的，是虛幻的，沒有真實的物體，僅是錯誤的感覺。佛法認為世間一切，皆為因緣和合而成，沒有固定常態和永恆不變的東西。緣起之時，山河立現，緣滅之時，瓦解冰消。人也是這樣，依五蘊而假立，五蘊是色受想行識，有時間再慢慢講。因緣起緣滅五蘊隨之聚散而終無實體可得。各位想想，人體細胞每天都在生滅，昨天的你和今天的你還是一個人嗎？

無論是世俗諦還是聖義諦，無論是五蘊無我還是真如無我，佛都是想告訴我們一個道理，就是不執著於我，但也不執著於空。解空破執可以降服煩惱障和所知障，證涅槃果，可見認識無我在佛法中的重要性。

有人說佛法太深奧，經書又看不明白，你說的更聽不懂。我告訴大家，佛法在悟，書上寫的那些名詞我也不明白，只有和尚們沒事幹，才天天鼓搗經文，解釋來解釋去。真正的佛法充滿了智慧，一點不枯燥，尤其是禪宗，更是活潑有趣。據說有一次，釋迦牟尼在靈山會上說法，他拿著一朵花，面對大家，一言不發，這時聽眾們面面相覷，不知所以。只有迦葉會心地一笑。於是釋迦牟尼便高興地說：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”這就是拈花微笑的故事，迦葉一字未說，卻得到佛祖真傳，比費半天吐沫解釋無我強多了吧。

盛世南迦

【1】“無我”是於色、聲、香、味、觸、法六塵之中，以戒、定、慧三無漏學來約束眼、耳、鼻、舌、身、意六根，喚醒自性真心，漸入真常而不起貪、嗔、痴、慢、疑、淫六毒，最後達到“生滅滅已”的覺悟和行為修持。

【2】知道這些，我們應該發上求佛道，下度眾生的菩提心，併為之修持戒、定、慧三無漏學。否則，修行易墮魔道。

【3】身無殺盜淫，口無兩舌妄語，意無邪識偏見，是名為戒。

【4】外不取於相，即不以色、聲、香、味、觸、法六塵；眼、耳、鼻、舌、身、意、六根；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識這十八界為真實。

內不染於心，即內心能分辨十八界的同時，卻不生起愛憎分別之情。

合於二者，名之為定。

【5】觀一切法苦空無我，緣起性空，因果造作，是名為慧。

【6】戒定慧三無漏學又可細分為持戒、禪定、佈施、忍辱、精進、般若這六度，六度又可分為萬行，即可以細分為上萬種修行方式。只要符合戒、定、慧的要求，以上求佛道，下度眾生為目的的就是對的。

【7】總而言之，要達成“無我”，就得修身養性，多做利國利民的事情。

【8】太多內容，不方便用大眾化的語言跟大家講解，請大家發揮自己的聯想能力去理解和領悟!

【9】所言有不妥之處，還請大德大智大辯才者慈悲賜教。

《迴向偈》

願以此功德，莊嚴佛淨土。

上報四重恩，下濟三途苦。

普及於一切，眾生皆慈悲。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生彌陀國。

願身心無漏，願福智同佛。

願得莊嚴相，願人見人愛。

願衣食豐足，願身體健康。

所處恆香淨，邪垢不能侵。

願父母健康，無病亦無災。

願父母如意，身心常快樂。

願父母福眾，衣食恆富餘。

願父母吉祥，所處恆香淨。

願父母平安，諸時處安寧。

南無佛◎南無法◎南無僧◎南無阿彌陀佛

福德無邊無量

眾生都是我！

有形都是我！

無形眾生都是我！

遇到的眾生都是我！

沒有遇到眾生也是我！

沙石是我！

土塊是我！

任一樹是我！

任一草是我！

任一雲是我！

任一壞人是我！

任一人是我！

任一魚是我！

任一狗是我！

任一動物是我！

任一山是我！

任一水是我！

任一海是我！

任一黑人是我！

任一白人是我！

任一黃色人種是我！

任一鬼是我！

任一神是我！

任一佛菩薩是我！

任一法是我！

都是我，還分什麼你我！

一心變現，說什麼都是你，也是我！

拆不開，分別不得！

一切是一不是二，還說什麼我！

東北向前

無我，是(小乘)緣覺，聲聞(四果阿羅漢)境界。佛說眾生破我執，斷見，思二惑即證上述果位。佛說眾生界“無我"是指人我二法，一切眾生“執著"生命肉體是真我，屬於實體的我，便產生他(她)人不經允許，不得非法獲取，佔有我，一切從我著想出發，有了這個執著的妄心，私心便無限擴張，放大，貪瞋痴慢疑暝玩難化，世間的一切就被這個自私的我亂套，為了這個假我可以不擇手段，權力擭取慾望所需，而不會顧及他人傷害眾生。所以佛講(無我)意義非常之多，妄心，分別，執著，都是無明產生，首先要修行證道，去掉執著，然後才能真正認識到肉體生命是自身造孽受報，輪迴六道，分段身死所感，它由色，受，想，行識五蘊所聚，地，水，火，風所招，父精母血，與有緣父母所生，萬般皆是緣聚，經生老病死，此身又緣歸於滅即老死。所以這個我是為暫有，剎那生滅，流轉遷流，實是(無我)。試想你我父母及親人在世時，一家人分外愉悅，親近，誰都不願分開離去，一旦突發去逝死亡，肉身化為骨灰，哪還有父母親人可言？留下的只是遺相和記憶。所以佛家的(無我)就是由此而來。無我，首先要斷除妄心裡面的(我執)，才能真正認識肉體生命根本的假我。

用戶暱39l68老李

“無我”是一個佛教術語。

指對於“我”的否定，為佛教根本思想之一，與“無常”，“苦”同為五蘊的三共相（共同特徵）。

“無我”有二層意思。

一方面，可以解釋為：沒有“我”，“我”不存在（大乘佛教中稱為“我空”）；

另一方面，可以解釋為：這不是我，也稱為“非我”。

這兩種含義間的爭論，成為佛教各宗派間的重要課題。

否定世界上有物質性的實在自體（即所謂“我”）的存在，分為兩類：

人無我

是說人身不外是色（形質）、受（感覺）、想（觀念）、行（行動）、識（意識）五類，即五蘊結合而成，沒有常恆自在的主體（“我”）。

法無我

一切法都由種種因緣和合而生，不斷變遷，也無常恆堅實的自體。

性空幻有

小乘佛教一般主張人無我； 大乘佛教則認為一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化，因此不僅主張人無我，而且主張法無我。

因為一切事物和現象，按其本性來說都是空的，它們表現出來的，只不過是一些假象，即所謂“性空幻有”。

無我者非我、非我所，非我之我

“非我”是四諦十六行相之一（見於《阿毘達磨六足論.集異門論》）。

佛教主張蘊、處、界，皆為非我、非我所，即一切法無我，反對施設（波羅攝提）我。

釋迦牟尼教導弟子，觀察五蘊的無常、苦，以瞭解五蘊非我、非我所；觀察十二處非我、非我所；觀察十八界非我、非我所等。

提出非我，主要在於去除命即是身、命異身異、色等五蘊是我等有身見。

（注：單純討論命即是身、命異身異等本體論問題，若無益於修行，則被歸為無記，不作回答。）

如何體證“無我”

“無我”是一種智慧的境界，就是內心證得諸法空性，無有顛倒、無有掛礙、無有恐怖。

內心中去除對“我”的執著，以“無我”為目標進行修行精進；為人處事之時，不用考慮外界對“我”是如何的讚歎、榮譽、肯定，抑或是鄙薄、羞辱、無視，只作無怨無悔的付出。

風息青山在，船過水無痕。達到這樣的境界，才是“無我”的境界。

萬里長空夜未央

一、儒學的無我：己欲立而立人，己欲達而達人。

相對而言，儒學中的無我，強調的是人與人之間在現實中的關係，它比較側重社會群體性。它的無我是通過彼此的合作，整體的協調而達到雙贏的格局，它既有社會的政通人和，又有人自身的道德圓滿。

儒學中自無我思想，先決條件不是自私為出發點，而是利他之後，再來成就自身。比如范仲淹的先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，就是經典的儒學無我思想。這種無我思想實際上就是去掉自私的前提，大公無私地去成就人的仁義禮智信，也達到社會的和諧、昌盛。

二、道學的無我：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

道學的無我，側重於人自身的精神性解脫，像老子的這句話，就認為人的這個肉身，成了解脫的束縛、羈絆。他之所以說人的肉身是大患，是因為人身體的眼睛總想看到美景美色，耳朵聽好話，鼻子聞香氣，舌頭嘗美味，身子想舒適，意識思虛榮。

它的無我，強調的是去掉人餘冗的慾望，不讓慾望來禁錮自己的思想，以達到精神世界的絕對自由。道學的無我側重點在於人的肉身與精神，它與儒學的無我是人與人，人與社會有著區別。雖然它們都強調道德圓滿，但是道學的無我還上升到生與死的思考，如莊子的方生方死，方死方生，就說明了有我的束縛，只有無我才能了結這生死循環。

三、佛學的無我：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

佛學的無我，相對內容豐富許多，它論述的角度也是多維的。先是人的肉身上，佛學認為它是地、水、火、風的假合，人之死亡，僅是這四大的敗壞，這是肉體上的無我。接而它進一步從肉身上升到意念論述：無人相。無人相，就是人的貪、嗔、痴、慢、疑造成的一切現象，都是假象的如夢幻泡影，如露亦如電，這是意念上的無我。

無眾生相，無壽者相，就是前兩者的繼續深入論述：“能所”而造成眾生六道輪迴，“能所”造成有時間、空間存在的假象，所以要無眾生相，無壽者相。“能所”是個非常抽象的概念，它的起因是一念無明，這個需要一定的佛學知識才能理解了。

總而言之，佛學的無我，就是無常迅速中，達到絕對的無我所執，真正的我，只有一個，就是真如本性，也有經典稱之為圓覺自性、如來藏、本來面目等等。

關鍵字: 一切 五蘊 就是