老子認為，“道、德、仁、義、禮、智、信”是一種退而求其次的關係，做不到道才追求德，做不到德才追求仁，做不到仁則追求義，做不到義便追求禮，連禮也做不到，就只能追求智和信。當然，這個“智”不是智慧，而是知識。但我們不提倡這樣的選擇，我們提倡“信、智、禮、義、仁、德、道”——我的意思是，我們現在只在信的層面也不要緊，要向上追求智，達到智還不夠，還要向上追求禮，達到禮再追求義，達到義就追求仁，仁也實現了就追求德，有了德就追求道。這就叫修行。
老子的思路不是這樣，他是用前一個否定後一個，認為後者的境界不如前者的境界。換句話說，老子認為，能做到道與德是最好的，仁義禮智信只是退而求其次的選擇。
儒家在這方面的思路跟我們比較像，他們也肯定“仁義禮智信”的意義，認為“仁義禮智信”是非常重要的人格修煉。所以，“信智禮義仁”也是儒家的人格修煉次第。他們從信修起，完成信的修煉就注重積累知識，當知識積累到一定程度，就側重於禮的修行，接著修義氣，再往上修仁心。仁是他們的最高追求，他們稱之為“仁道”。不過，當他們實現仁道，擁有一顆愛人之心、博愛之心時，慢慢地就會擁有真正的德行，隨著德行的慢慢增長，也會入道，甚至得道。大家一定要明白，這就是神秀所說的“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。當然，修到超越仁心的層次，進入德的境界，甚至入道時，儒家的方法論就不夠用了，因此，儒家修到最後，往往會從佛家和道家中汲取營養，然後開始佛家或道家所認為的修道。如果修得很好，他最後就會進入佛家所說的無修道。中國歷史上有些非常高明的大德，就是這樣修出來的。
中國還有個成語叫“道貌岸然”，現在雖然是貶義詞，但最早的時候它是褒義詞，意思是，得道之人有一種“道貌”，也就是一種非常特別的氣質。這種氣質是怎麼來的？就是修煉仁義禮智信修出來的。
五臺山戒壇上有一副對聯，對聯中寫到：“地君親師，大恩難報；仁義禮智信，至德當修。”所以，道家也肯定仁義禮智信的修煉。而且，你最後修成的道德，也要通過仁義禮智信的行為來體現，只有行為才能代表你的境界，而不是言語的表達。表達不出來也不要緊，因為表達需要文字般若，就算你沒有文字般若，只要有承載道德的行為，也足以證明自己的境界。所以，不能否定具體的行為，而要用道的智慧去觀照行為，同時用行為來支撐你的智慧。換句話說，超越後的仁義禮智信，是道德的外在表現。所以，它們兩者是不能偏廢的，有點像福德和功德。
佛家允許信仰者追求福德福報，但那是在明心見性之前，明心見性之後，信仰者就不會求這些東西了。但是，即使不求，他們也會俱足福德福報。為什麼？因為不修德不可能了道，修道必須修德——過去有“三千功德”的說法——而德又必然反映在具體的行為之中，所以，通過行為，我們就可以看出一個人是不是真的明道了。反過來說，假如一個人明道了，他就必然有很好的德行，而有德之人必有福，所以，他也必然俱足福報和福德。大德之所以能贏得千古敬仰，就是因為他有很好的德行，德行讓他俱足了福報和福德，有很好的善緣。這時，很多人都願意接觸他、幫助他，他就容易把真理傳播出去。
傳播是需要善緣的，所謂的善緣，就是一種很好的緣分，也是一種對你有所幫助的外在條件。儒釋道都講究廣結善緣，就是這個原因。不過，歷史上有很多大德能夠通因緣，他們已經超越了因緣。他們在生命中的每一刻都在利眾，因此不求善緣而自然善緣俱足，也就不需要專門去廣結善緣。這樣的人，只要活著，就會為世界帶來巨大的利益。在我心中，他們比高僧更加偉大。
對於仁義禮智信，中國傳統文化中還有一種非常有趣的說法。在這裡我也跟大家分享一下。
我們的老祖宗認為，如果你的德行不夠、仁義禮智信修得不夠，你的生命就不可能圓滿。
其中，仁對應肝，仁心修得很好時，肝臟就會很好，三魂七魄中的魂也會非常飽滿。這種說法是有道理的，因為，一個人如果仁德不夠，就會很容易生氣，老是生氣，就會肝氣不舒、肝氣鬱滯，嚴重時肝區還會疼痛。至於義，它對應的是肺，老祖宗認為義修得很好、很講義氣時，肺也會很好。肺還代表什麼？代表“金木水火土”中的金，金掌管體魄。體魄好的人，身體就很好。《水滸傳》中有很多人都很講義氣，他們給人的感覺就是身強體健。所以，“義好肺就好”的說法也是有道理的。那禮好又會怎麼樣？禮修得好，心就會很好。這個“心好”，指的是心寬、心大。養成送禮的習慣，而且禮尚往來，他的心就會慢慢受到影響，一般不會很小。所以，禮的修煉有益於心。心代表火。智代表腎，腎水合一，腎代表水。所以，如果一個人很聰明，知識淵博、意志堅定，就說明他的腎很好。不過，你一定要明白，這個腎——也就是中醫所說的腎——不是器官意義上的腎臟，而是一種先天之氣，屬於一種功能。最後是信，信很好時，脾就會很好，脾代表大地，因此信對應大地。為什麼信代表大地？你想想看，我們播下蘋果的種子，大地會長出什麼？肯定是蘋果，所以大地特別守信。
這是中國古代的一種哲學，它認為人的德行對應五臟六腑，修道者必須修煉人格和道德，才能讓自己的身體也得到圓滿。這就是“身心皆修”的理論根據。中國傳統文化對醫學做出了巨大的貢獻，但世界在很長一段時間裡都不知道，不認可。比如，科學家現在才發現情志對健康的巨大影響，而中國的老祖宗早就有“仁者壽”的說法，認為有仁心的、憨厚的人能長壽，刻薄的人會短命。所以，中國傳統文化非常值得我們去傳承。
前段時間，有一個讀者問我，《老子的心事》不僅僅是在講道家、講老子，也是在講佛家、講儒家，為什麼我要這麼講？我告訴他，因為，中國傳統文化中的儒釋道其實是互通的，它們之中隱含著一種次第的關係，而且，在其側重之處都有自己獨到的長處。所以，到了這個時代，我覺得我們可以把中國傳統文化作為一個整體，體系化地進行學習，不用專門劃分出儒釋道三種。所以，講解《道德經》就成了一個很好的引子，讓我有機會對中國傳統文化進行全新的判教——將儒家倫理作為中國傳統文化的基礎部分，道家作為中國傳統文化的昇華部分，佛家作為中國傳統文化的超越部分，讓三者結合，互為補充。或許，這會更加適合當下的世界。
在這個意義上看，《老子的心事》這套書就成了整個中國傳統文化的窗口，而這正是我一直想做的事情。
選自《老子的心事》第二輯
雪漠（XueMo）
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