血熱心熱的孟子曾挖苦說，墨氏兼愛，就是把陌生人當成父親一樣來愛待，這就否定了父親之所以為父親，這跟禽獸沒什麼差別。把墨家稱為“禽獸”，可見作為儒家學派代表的孟子，對墨子的兼愛思想非議那是相當強烈的。
被激怒的墨家回應說，未必像儒家一樣，把愛分為三六九等，一切以自已為中心，一旦發生衝突，放棄愛是很容易的，因為有等級的愛最終只會著眼於等級，而非愛。在墨家眼裡，儒家都是些“四體不勤，五穀不分”、仰人鼻息的“偽君子”。
墨子強調的“兼愛”，就是無差別的愛，愛所有人都和愛自己一樣。這與西方的所謂博愛差不多。這無疑擊中了儒家的要害。儒家的“仁愛”，是越親近的，愛越深；越疏遠的，愛越淺，這就叫愛的有差等。
在儒家看來，如果社會沒有等級，世界就成平的了，何來尊嚴，何來敬畏，何來秩序？但在墨家看來，世界本來就應該是平的，只有公平才有所有人的尊嚴。在平的世界中，根本不需要上層貴族。
表面看起來，墨家的兼愛自然要比儒家的仁愛要好。人人平等，四海一家，世界大同，沒有戰爭，大家相親相愛同唱一首歌。但這麼好的事，可能嗎？相較於儒家從實際出發的愛，墨家的愛似乎有些過於理想化。雖然這種理想猶如冬日的一抹陽光，和煦溫暖令人嚮往。
儒家也認為不可能。孟子與墨家子弟夷之有過一次辯論，夷之說，你們儒家不是說，古代聖人愛護民眾像愛護嬰兒一樣嗎？可見，愛無差等。孟子說，嬰兒眼看就要掉進井裡，任何人都會去救。與他是誰家的孩子無關，只要是人，就不會見死不救。救嬰兒，不是因為兼愛，而是出於天性，惻隱之心。比如，嫂子掉進水裡了，是人都會去救，與性別無關，與親疏也無關，更不是什麼兼愛。難道你因為救了嫂子，就說愛嫂子和愛老婆一樣？
除了“兼愛”問題上的分歧，墨家在很多地方也都和儒家針鋒相對，互相攻擊。對於一生都在追求被任用的孔子，墨子更是持一種嗤之以鼻的態度。儒家講究的繁瑣禮儀，比如居喪三年子女必須天天哭泣的禮儀，在墨家看來，更像一場表演。
墨家告訴儒家，君子不應該鬥來鬥去。儒家說，豬狗還鬥來鬥去呢，何況人？墨家笑了，說，你們儒家講起道理來滿口聖人，做起事情來卻自比豬狗？
這場儒墨斗法，最終在漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術”，儒家成為正統思想後，為墨家消亡失敗而畫上句點。
另外，禍不單行的墨學還遭遇了以韓非子為代表的法家攻擊。韓非子認為，以俠義為己任的墨家，不僅是國家的蛀蟲，還是亂的根源。法學講究的是君主專制，而墨家追求的是平民化，兩個學派從政治思想來看截然j不同。在秦商鞅變法後，韓非、李斯等法家代表得到重用。法家的崛起，加速了墨家的消亡。
無論如何，春秋戰國是一個自由開放的時代。孔子可以在民間自由講學，墨子能聚眾結社，成為帶劍而行的武裝學術集團。人們可以擁有不同的思想，人與人之間可以自由地討論任何問題。
而隨著墨家學派的消失，力量的天平逐漸傾斜，國人干政和庶人參政的局面開始讓位於王權專制，中國的歷史滑向了另一條道路。
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