>>假設有一個領域，謙虛的人、明理的人以為它太困難、太曖昧，不肯說話，那麼開口說話的就必然是淺薄之徒、狂妄之輩。這導致一種負篩選：越是傻子越敢叫喚——馬上我就要說到，這些傻子也不見得真的傻，但喊出來的都是傻話。
>> 在這個世界上，大多數愚蠢裡含有假裝和弄假成真的成分。
>> 我對自己的要求很低：我活在世上，無非想要明白些道理，遇見些有趣的事。倘能如我所願，我的一生就算成功。
◆ 思維的樂趣
>> 傍晚時分，你坐在屋簷下，看著天慢慢地黑下去，心裡寂寞而淒涼，感到自己的生命被剝奪了。
>> 恕我直言，能夠帶來思想快樂的東西，只能是人類智慧至高的產物。比這再低一檔的東西，只會給人帶來痛苦；而這種低檔貨，就是出於功利的種種想法。
>> 我自己當然希望變得更善良，但這種善良應該是我變得更聰明造成的，而不是相反。
>> 我認為低智、偏執、思想貧乏是最大的邪惡。
>> 聰明、達觀、多知的人，比之別樣的人更堪信任。
>> 我們國家自漢代以後，一直在進行思想上的大屠殺。
>> 倘若對自己做價值判斷，還要付出一些代價；對別人做價值判斷，那就太簡單、太舒服了。
>> 這世界上有人喜歡豐富，有人喜歡單純；我未見過喜歡豐富的人妒恨、傷害喜歡單純的人，我見到的情形總是相反。
◆ 沉默的大多數
>> 在我周圍，像我這種性格的人特多——在公眾場合什麼都不說，到了私下裡則妙語連珠。
>> 沉默是一種生活方式，不但是中國人，外國人中也有選擇這種生活方式的。
>> 那本書裡有一段講到了前蘇聯三十年代，有好多人忽然就不見了，所以大家都很害怕，人們之間都不說話；鄰里之間起了紛爭都不敢吵架，所以有了另一種表達感情的方式，就是往別人燒水的壺裡吐痰。
>> 和任何話語相比，飢餓都是更大的真理。
>> 有人會不信——好在還有不少人會相信。主要的原因是進了那個圈子就要說那種話，甚至要以那種話來思索，我覺得不夠有意思。據我所知，那個圈子裡常常犯著貧乏症。
>> 做過了這些研究之後，我忽然猛省到：所謂弱勢群體，就是有些話沒有說出來的人。
>> 簡言之，話語圈裡總是在說些不會遇到反駁的話。
◆ 花剌子模信使問題
>> 首先有了不幸的事實，然後才有不幸的信息，信使是信息的中介，尤其的無辜。假如要反對不幸，應該直接反對不幸的事實，此後才能減少不幸的信息。
>> 我上大學時，老師教誨我們說，搞現代史要牢記兩個原則，一是治史的原則，二是黨性的原則。
>> 花剌子模的信使早晚要變得滑頭起來，這是因為人對自己的處境有適應能力。
>> 餘生也晚，趕不上用這句話去安慰馬寅初先生，也趕不上去安慰火刑架上的布魯諾，不過這話留著總有它的用處。
>> 假設有真的學術和藝術存在的話，在人變得滑頭時它會離人世遠去，等到過了那一陣子，人們又可以把它召喚回來——此種事件叫做“文藝復興”。
◆ 論戰與道德
>> 每一句辯駁都會加深惡意。惡意到了一定程度，就會訴諸行動：假設你有權力，就給對方組織處理；有武力，就讓對方頭破血流；什麼都沒有的也會恫嚇檢舉。
◆ 理想國與哲人王
>> 作為經歷了某種“烏托邦”的人，我認為這個罪狀太過輕微。因為在烏托邦內，對什麼是幸福都有規定，
>> 實際上，我除了活著怪沒勁之外，什麼都說不出來。
>> 但假如他來打量我，我就要抱怨說：甭管您會什麼禮，千萬別來打量我。
>> 當然，我也盼著中國古代的聖人活過來，把存天理滅人慾、餓死事小失節事大之類的話收回一些。
>> 。至於我自己，總覺得生活的準則、倫理的基礎，都該是些可以自明的東西。
◆ 東西方快樂觀區別之我見
>> 人行忠孝節義，就能得忠臣孝子節婦義士的美名，這種美名刺激你更去行忠孝節義，循環往復，最後你連自己在幹什麼都搞不清。
>> 什麼郭解埋兒啦，臥冰求魚啦，誰能說這不是自激現象？
>> 社會對個人不是隻起好作用，它還是個起鬨的場所，幹什麼事都要別人說好，贏得一些喝彩聲，正是這件事在導致自激。
◆ 我看國學
>> 當年讀研究生時，老師對我說，你國學底子不行，我就發了一回憤，從四書到二程、朱子亂看了一通。
>>老先生有時候也鬼頭鬼腦，那就是“子見南子”那一回。
>> 但我承認自己很佩服法拉第，因為給我兩個線圈一根鐵棍子，讓我去發現電磁感應，我是發現不出來的。牛頓、萊布尼茲，特別是愛因斯坦，你都不能不佩服，因為人家想出的東西完全在你的能力之外。這些人有一種驚世駭俗的思索能力，為孔孟所無。
>> 按照現代的標準，孔孟所言的“仁義”啦，“中庸”啦，雖然是些好話，但似乎都用不著特殊的思維能力就能想出來，琢磨得過了分，還有點肉麻
>> 再說，聖人提出了“仁”，還得讓後人看鴨子才能明白，起碼是詞不達意。
>>我相信，你往井裡一看，不光能看到一團白氣，還能看到一個人頭，那就是你本人（我對這一點很有把握，認為不必做實驗了）。
>> 顯然，會背誦愛因斯坦原著，成不了物理學家；因為真正的學問不在字句上，而在於思想。
>> 有人說，現代的科學、文化，林林總總，盡在儒家的典籍之中，只要你認真鑽研。這我倒是相信的，我還相信那塊口香糖再嚼下去，還能嚼出牛肉乾的味道，只要你不斷地嚼。
>> 四書也好，《紅樓夢》也罷，本來只是幾本書，卻硬要把整個大千世界都塞在其中。我相信世界不會因此得益，而是因此受害。
◆ 智慧與國學
>> 怎樣在科學麵前掩飾我們要好處的曖昧心情，成了一個難題。
>> 學習本身很痛苦，必須以更大的痛苦為推動力，和調教牲口沒有本質的區別。
>> 東方文化裡所有的一切，那邊都有，之所以沒有投入全身心來講究，主要是因為人家還有些別的事情。
◆ 對中國文化的布羅代爾式考證
>> 故而就認為，只要大家都能活著就好，不管他們活得多麼糟糕。
>> 由此導致了一種古怪的生存競爭，和風力、水力比賽推動磨盤，和牲口比賽運輸——而且是比賽一種負面的能力，比賽誰更不知勞苦，更不貪圖安逸！
>> 我的切身體會是：人只有兩條腿，因為這種令人遺憾的事實，所以暈起來站都站不住。
>> 我認為中國文化對於物質生活的困苦，提倡了一種消極忍耐的態度，不提倡用腦子想，提倡用肩膀扛；結果不但是人，連驢和豬都深受其害
◆ 人性的逆轉
>> 對於這些活計，老鄉們概括得最對：沒別的，就是要給人找些罪來受。
>> 你也許會說，每個國家都有自己的國情，每個時代都有自己的風尚，但我對這種話從來就不信。我更相信喬治·奧威爾的話：一切的關鍵就在於必須承認一加一等於二；弄明白了這一點，其他一切全會迎刃而解。
>> 假設某人做出一份犧牲，可以給自己或他人帶來很多幸福，這就是崇高——洛克就是這麼說的。
>> 有種東西，我們說它是崇高，是因為反對它的人都不崇高。這個定義一直沿用到了如今。
>> 現在有種說法，以為民族的和傳統的就是崇高的。我知道它的論據：因為反民族和反傳統的人很不崇高。但這種論點嚇不倒我。
>> 從這個例子來看，要逆轉人性，必須有兩個因素：無價值的勞動和暴力的威脅，兩個因素缺一不可。
>> 我下鄉時，和父老鄉親們在一起。我很愛他們，但也不能不說：他們早就被逆轉了。我經歷了這一切，腦子還是不糊塗，還知道一加一等於二，這隻說明一件事：要逆轉人性，還要有第三個因素，那就是人性的脆弱。
>> 還有一種崇高是現在的崇高，忍受了這些痛苦、做出了自我犧牲之後，我們自己覺得這是崇高的。我覺得這後一種崇高比較容易講清楚。弗洛伊德對受虐狂有如下的解釋：假如人生活在一種無力改變的痛苦之中，就會轉而愛上這種痛苦，把它視為一種快樂，以便使自己好過一些。本文轉自《第一哲學家》，ID：firstphilosopher
>> 吃苦必須有收益，犧牲必須有代價，這些都屬一加一等於二的範疇。
>> 人的本性是不喜歡犯錯誤的，所以想把他搞糊塗，就必須讓他吃很多的苦——所以糊塗也很難得呀。
◆ 椰子樹與平等
>> 假如有不平等，有兩種方式可以拉平：一種是向上拉平，這是最好的，但實行起來有困難；比如，有些人生來四肢健全，有些人則生有殘疾，一種平等之道是把所有的殘疾人都治成正常人，這可不容易做到。另一種是向下拉平，要把所有的正常人都變成殘疾人就很容易，只消用鐵棍一敲，一聲慘叫，這就變過來了。
◆ 體驗生活
>> 反正我不覺得這是在受教育，只覺得是折騰人——雖然它也是一種生活。總的來說，人要想受罪，實在很容易，在家裡也可以拿頭往門框上碰。既然痛苦是這樣簡便易尋，所以似乎用不著特別去體驗。
◆ 有與無
>> “到歲數了，找合適的對象結婚，過正常的性生活”和“愛上某人”，是截然不同的事情。
>> 我個人以為，做愛做的事才是“有”，做自己也不知為什麼要做的事則是“無”。
>> 我這一生絕不會向虛無投降。我會一直戰鬥到死。
◆ 拒絕恭維
>> 我現在說到的，是當人誤以為自己擁有一個名號時的張狂之態。
>> 人經不起恭維。越是天真、樸實的人，聽到一種於己有利的說法，證明自己身上有種種優越的素質，是人類中最優越的部分，就越會不知東西南北，撒起癔症來。我猜越是生活了無趣味，又看不到希望的人，就越會豎起耳朵來聽這種於己有利的說法。這大概是因為撒癔症比過正常的生活還快
◆ 關於“媚雅”
>>請相信，我坐在那裡很嚴肅地把這一幕聽完了，才微笑著鼓掌。所有狂野粗俗的笑都被我嚥到肚子裡，結果把內臟都震成了碎片，此後三個月，經常咳出一片肺或是一片肝。但因為當時年輕，身體好，居然也沒死。
◆ 關於崇高
>> 人有權拒絕一種虛偽的崇高，正如他有權拒絕下水去撈一根稻草。
>> 現在又有人在提倡追逐崇高，我不知道是在提倡理性，還是一味煽情。假如是後者，那就是犯了老毛病。
◆ 荷蘭牧場與父老鄉親
>> 現在我想，與其在車技上下苦功，還不如把路修修——我在歐洲遊玩時，發現那邊的鄉間道路極為美好——但這件事就是沒人幹。不要說田間的路，就是村裡的路也很糟，說不清是路還是坑。
>> 說良心話就是：身體在受罪，思想也更壞了，變得更陰險，更奸詐……
◆ 盛裝舞步
>>每天吃完了晚飯，我要在校園裡散步，他必在路邊等我，伸出手臂說：年兄請——這傢伙把我叫做年兄，好像我們是同科的進士或者舉人。我也說：請。於是就手臂挽著手臂（有點像一對情人），在校園裡遛起彎來，一路走，一路高談闊論。
>> 我們倆聊，聽起來蠻有意思的。有些同班同學跟著我們，聽我們胡扯——從紀曉嵐一路扯到愛因斯坦，這些前輩在天之靈聽到我們的談話內容可能會不高興。
◆ 我怎樣做青年的思想工作
>> 這種種事實說明了一個真理：別人的痛苦才是你藝術的源泉；而你去受苦，只會成為別人的藝術源泉。
>> 思想工作有各種各樣的做法。本文所示就是其中的一種：把正面說服和黑色幽默結合起來，馬上就開闢了一片新天地……
◆ 我看“老三屆”
>> 舉例來說，這種特殊的經歷可能會有益於寫作，但整個事件的性質卻不可因此混淆。
>> 現在來談談那種壞事可以變好事，好事也可以變壞事的說法。它來源於偉人，在偉人的頭腦裡是好的，但到了尋常人的頭腦裡就不起好作用，有時弄得人好賴不知、香臭不知。對我來說，好就是好，壞就是壞，這個邏輯很夠用。人生在世，會遇到一些好事，還會遇上些壞事。好事我承受得起，壞事也承受得住。就這樣坦蕩蕩做個尋常人也不壞。
◆ 我對國產片的看法
>> 這只是一時一地的困境，而藝術是永恆的。
◆ 我為什麼要寫作
>> 有人問一位登山家為什麼要去登山——誰都知道登山這件事既危險，又沒什麼實際的好處，他回答道：“因為那座山峰在那裡。”
>> 你可以弄明白我父親的意思。他希望我們每個人都學一種外行人弄不懂而又是有功世道的專業，平平安安地度過一生。
◆ 生活和小說
>> 憑良心說，我喜歡千奇百怪的結果——我把這叫做浪漫。但這不等於我就沒有能力明辨是非了。
>> 但是我的生活對於某些人來說卻的確是算草紙，可以拿來亂寫亂畫。其實我又算得了什麼，不過是千萬人中的一個。
◆ 小說的藝術
>> 照我看，雜文無非是講理，你看到理在哪裡，徑直一講就可。當然，把道理講得透徹，講得漂亮，讀起來也有種暢快淋漓的快感，但畢竟和讀小說是兩道勁。寫小說則需要深得虛構之美，也需要些無中生有的才能。
◆ 蕭伯納的《巴巴拉少校》
>> 論起明辨是非，兒童彷彿比成人強，無知的人彷彿比聰明人強。這真是個有趣的現象。
>> 問題的關鍵就在於接受一個倫理的（或宗教的）體系比接受一個真理的（或科學的）體系要容易得多。
◆ 個人尊嚴
>> 就是不提這些民工這樣擠在一起，完全沒有了個人的尊嚴——彷彿這件事很不重要似的。
>> 中國社會里有所謂“差序格局”，與己關係近的就關心，關係遠的就不關心或少關心。結果有些事從來就沒人關心。
>> 個人是尊嚴的基本單位。知道了這一點，火車上太擠了之後，我就不會再擠進去而且渾然無覺。
◆ 居住環境與尊嚴
>> 在我家裡，我是個人物，出了家門，既沒有權利，又沒有義務，根本就不是什麼人物，說話沒有人理，幹事情沒人響應，而且我自己也不想這樣。
◆ 飲食衛生與尊嚴
>> 假如別人都不尊重我，我也沒法尊重別人。假如所有的人都一直斜眼看我，粗聲粗氣地說我，那我的確什麼事都幹得出來。不過，回到家裡，洗個熱水澡，換上乾淨衣服，我心情又好了。有個住的地方，就有這點好處。
>> 我以為，假如一個人在生活條件和人際關係上都能感到做人的尊嚴，他就按一個有尊嚴的人的標準來行事，像個君子。假如相反，他難免按無尊嚴人的方式行事，做出些小人的行徑。
北京十月文藝出版社 / 2011
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