有位同学希望我分享一下自己的座右铭，所以我简单介绍一下。我有一些座右铭，尤其是三十岁之后，几乎每十年都会有一个座右铭，其中包含了自己未来要达成的目标。
古希腊哲学家赫拉克利特说：“人的性格就是他的命运。”我在20岁时读到这句话，将其引申成为我的座右铭：人的性格就是他的命运，要改变命运，先改变性格。
问题是：性格可以改变吗？
性格包括性向与风格。
性向是天生的，譬如你的生辰八字、血型、星座等都是天生的；
但风格可以改变。
风格是什么呢？近代西方哲学家怀特海说：“教育就是风格的培养。”而且，中国宋明理学也有类似的观念：教育就是变化气质。
因此，要想培养风格、变化气质，只有透过教育，尤其是自我教育。
把上述观念串起来，就是：性格包括性向与风格。风格可以透过自己的学习和思考而逐渐改变，整个性格也会随之调整；而性格决定命运，因此，我的命运亦会随之调整。我自己长期都在思考这个问题，这是影响我一生的一个重要观念，供同学们参考。
30—40岁：任真
我在30到40岁时的座右铭就是两个字——任真。
“任真”就是“让自己真诚”。那时，我懂得了儒家思想的关键就是真诚。但什么是真诚？
真诚不是想到什么就说什么，那是缺乏修养的表现，不是真诚。真诚要像一些宋朝学者那样，随时保持高度的警惕。他们有个比喻很生动，像猫捉老鼠一样全神贯注，注意到一点点动静，就像把自己的心放在手上那样敏感。对自己说的话，以及喜怒哀乐等情绪表现，都要努力做到“发而皆中节”，做到适度。就像帕斯卡批评蒙田与爱比克泰德，一个是过，一个是不及，这就是“度”。让自己真诚，对自己来说就是要让自己的情感发而皆中节，对别人就是尽量不要敷衍任何人，连表情都一样。
你做不到的事就是座右铭。
30岁到40岁的十年正好是人生奋斗的关键时期，你自身的人格特质、社会对你的了解与评价，都会在此期间初步奠定下来。
当时我心里想，我如果不真诚的话，就不知道自己活着有什么特别的价值，因此我要做我自己。
但是，我绝不会轻易伤害别人或让别人为难。
让自己真诚，在言行方面需要配合高度的修养，当时我还做不到，所以就以“任真”作为我的座右铭。十年下来，我觉得自己有了一点点成绩，可以说自己是一个成年人了。我一直在大学教书，如果到40岁左右还不够成熟的话，实在有点说不过去。 任真就是让自己真诚，但是一定要记得需要有各种考虑。
40岁：从容
我在40岁时，选择了两个字作为座右铭，叫做从容。
什么是从容呢？
第一，设法调整自己的心态与步调，因为已经步入中年了。
第二，要减少不必要的事，开始用减法。
第三，对于自己选择的目标，要有恒心不断做下去。
具体做事时如何考虑呢？我考虑至少三点：
第一，非我做不可的事我才做，其他的事我就推辞了。
第二，如果我可以把它做好，且对别人、对社会有正面的帮助，我就全力以赴。
第三，我要对自己负责，不去应付别人。我自己认为该怎么做，就全力以赴，好好准备，因为时间就是我的生命。
另外，陶渊明以八个字作为一生努力的目标，叫做“勤靡余劳，心有常闲”,就是每天忙得要命，累得要死，简直快昏倒了；但是内心并不会盲目或茫然，而是自在悠闲，忙而不乱。
这是陶渊明所向往的境界，我深受启发，便以之作为我的座右铭，正好可以和“从容”相对照，它也解释了怎样才能做到从容。
50岁：与人无尤
我在50岁时的座右铭是“与人无尤”四个字,“尤”是责怪的意思，即孔子说的“不怨天,不尤人”的“尤”。
为什么选这个座右铭呢?
我快到50岁那年，到荷兰的莱顿大学教书，我对国学的研究慢慢进入到比较深刻的层次。这时我联想到孟子的一句话:“人病舍其田而芸人之田。”即人们很容易犯的过错就是去耕别人的田，而不去耕自己的田。也就是说，人们喜欢教导或指正别人，却忘了自己应该不断改善。所以当时我就立下志向，要针对自己，全力改善。
在莱顿大学那一年，我始终在实践《论语》的一句话，就是到国外要“言忠信,行笃敬”——说话要真诚而守信，做事要确实而认真。那一年我努力练习一件事：说话的时候一定设法听自己的话；做事的时候，一定跳出去看自己如何做事。在与别人互动中，始终保持自我的清醒，从言、行两方面入手，听自己说话、看自己做事，时刻反省自己。这样就能意识到自己在各方面存在的问题要修炼自己，与别人来往时就不要互相责怪。从自己做起，则效果最好。你要划定自己的生活圈、交往圈，不要有太多幻想，也就没有什么悬念。因为当时我正在国外的学校教书，所以我的座右铭可以跟当时的情况很好地配合。
同学们可能还记得，我30岁的座右铭是“任真”，就是让自己活得真诚，因为那时我学到了儒家。40岁时的座右铭是“从容”，那时我学到了道家。50岁时我学到《易经》,我参考孔子的话:“加我数年,五十以学《易》，可以无大过矣。”孔子在50岁上下专心研究《易经》，他的目标只是不要有大的过错。我从这句话中得到启发，便将“与人无尤”作为这一阶段的座右铭。
孔子“五十而知天命”，我50岁以后也知道了自己这一生的发展，就是要在学术上、文化上发挥自己的力量。要跟别人好好相处，相识就是缘分，要好好珍惜；不要给自己制造各种困扰。我从自己着手开始修养，这样做的好处是，我能更好地把握自己的生命，降低别人对自己的影响，使生活更具主动性和积极性。
这样一来，我便可以集中精力，专心做研究；上课时，我也能设法把我的心得说清楚。所以，我在50岁以后，在国学方面逐渐有了较为明确的心得。也许同学们属于不同的行业，但不要忘记，50岁以后有可能进入到高管的行列，这时做任何事都要从多方面加以考虑。所以，与人无尤，跟别人相处时不要责怪别人，发生任何问题时先做自我反省。我想这个座右铭应该还是值得参考的。
60岁：与人为善
现在简单谈一下自己六十岁的座右铭与人为善，这出自于《孟子》:“君子莫大乎与人为善。”这句话给我留下了特别深的印象,孟子认为君子最伟大的作为就是“与人为善”。
但什么是“与人为善”呢？它的意思绝不像今天我们理解的那样——给别人行个方便或不跟别人计较——不是这个意思。
孟子对“与人为善”有很清楚的界定:“取诸人以为善,是与人为善者也。”即我从别人身上吸取某些优点，我跟别人一起来实践这个优点，这就是“与人为善”。
孟子以舜为例,舜看到任何人有任何好的言行，他马上学习效法，跟着别人一起努力实践，从而使得整个社会越来越理想。
对于任何一种善行，有几个人一起做，大家会更有信心，效果更大。否则你一个人做好事势单力孤，是好是坏自己没有把握，也不知道是否真的对别人有帮助。
我们常说:“人同此心，心同此理。”能确信自己是对的，自己尽量去做，就没有问题了。
我到了60岁时也想学习孔子的“顺天命”，我很清楚只有一条路可以走，就是把我所学到的国学中最有价值的部分要推广出去。
于是我全力以赴，以“与人为善”作为座右铭。
我过去八年所做的就是这件事，我一有机会就介绍国学，希望把它说清楚，这个过程非常辛苦。现在有了许多方便的平台，传播的效果比以前要大得多，我目前还在继续努力中。
儒家认为，善是我与别人之间适当关系的实现。一个人由近及远，由亲到疏，跟天下人都有某种关系。
我自己从年轻时开始学习，一辈子在学校念书、教书，就是一个单纯的学者。
所以我要行善的话，就要设法把自己的心得充分发挥出来，让更多人可以分享，这是我对社会唯一能做的一点点工作。
至于是否有什么贡献或效果，这些都谈不上，我只求尽心而已。
我曾经说过，自己目前还做不到的事就是座右铭。
我希望在未来继续努力，因为“与人为善”的目标可以说一辈子也做不完。
70岁：乐天知命
我现在还不到70岁，在“与人为善”这方面我仍处于努力的阶段。我再次强调，所谓的座右铭就是目前还做不到的一种理想，代表你还有努力的空间。
我再过两年就要到70岁了，所以最近也在思考未来的座右铭，目前有两个选择：第一个是乐天知命，第二个是返璞归真。当然，修炼可以有很多目标，但是我建议还是一个目标为好，有两三个目标就可能打折扣。
我先谈一谈乐天知命。
“乐天知命”这四个字是很美的中文，但你首先要知道它在说什么。它出自于《易经·系辞传》，意思是你学了《易经》之后，能够知道各种变化的状况及其道理，了解之后，你就要采取一种适当的态度。
我们先把每个字都说清楚。
“天”代表大势所趋，这不是我能控制的。比如我生在这个时代、这个社会，遇到哪些事情，这叫做“天”。
“乐”代表正向的态度，乐于接受。对于大势所趋，我乐于接受。更重要的是“知命”。
“命”就是个人遭遇。我要了解自己为什么会有这样的遭遇。了解之后，便会发现人的命运主要来自于自己的性格，就像古希腊哲学家赫拉克利特所说的“人的性格就是他的命运”。所以，你的“命”(遭遇)往往跟自己有密切的关系。
了解自己的命，就是要知道自己过去发生了什么，现在正在做什么，以及将来有什么志向和目标。孔子说过:“不知命，无以为君子。”这里的“命”当然是指天命，就是我这一生有什么使命。
所以将“乐天知命”合起来看就是：对于大势所趋(称作天道、天运都可以)，我以正向的态度快乐地接受它，没有丝毫的抱怨，也就是孔子所说的“不怨天”；“知命”就是我要了解自己的遭遇主要来自于自己的性格和缺乏修养。
所以到70岁时，“乐天知命”是《易经》给我的一个很好的启发。了解它的含义之后，对于自己就很容易安顿。对于过去的一切，有什么错误，赶快修正补救，对于将来亦会更加珍惜。
这些都是我个人的学习心得，同学们表示有兴趣，所以我就不揣冒昧，向大家做一个简单的介绍，谢谢。
你的座右铭是什么？
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