人都有鑄造某種輝煌的潛能，但是這種潛能需要一定的方法來挖掘，方法之一就是禪修。
《金剛經》雲：“應無所住而生其心。”人生當中最重要的一件事情就是：降伏自己的心，認識自己。
無論東方的宗教還是西方的宗教，都告訴我們：認識你自己。
可是有多少人真正能做到了呢？又有多少人終其一生都被迷惘所捆縛了呢？
一個人只有當他真正認識了自己，他才能明白自己處在什麼位置，知道自己處在什麼位置，才有可能知道未來要往哪兒走。
當我們渴望長命百歲，想盡一切辦法追求長壽的時候，不妨先問問自己：
我有沒有利用好當下的每一天？
如果你每天都是無所事事，每天都不知道活著的意義在哪裡，這樣的人生，長與短又有什麼區別呢?
一個人如果總是認識不清自己，總是按自以為是的方式去存活，他的生命就是固步自封的，沒有任何突破。
人之所以執迷不悟，只是因為不知道自己的問題出在哪裡，只要知道了，再大的迷惑都解得開。
禪修的方法，是一種歸零的方法，就是把我們的煩惱習氣清除掉，讓自己迴歸原點，回到簡單。
當我們參禪時，要時刻參悟自己的極限，什麼樣的極限呢？
就是在自己遇到逆境的時候，問自己為什麼退縮呢？
在別人打擊的時候，為什麼洩氣呢？
在被人誤解的時候，為什麼發火呢？
為什麼連一點小事也忍受不了呢？
別人不再為自己服務的時候，你能不能照顧自己呢？
能不能不依賴別人而獨立生活呢？
破除各種各樣的分別計較、糾結取捨。
在你的面前沒有功利、塵世、高下與黑白之分，所有的一切在你面前都歸於零。
只要你的內心有分別，你就會取捨，有取捨就會有糾結，就會有煩惱。
但是在現實世界中，所有事物都是有分別的。
你把手伸出來，也有手掌和手背；一個人站在你面前，也有前面和背面；一棵樹生長在大地上，也有四季枯榮；一朵花開在花園裡，也有盛開和凋零。
因為有分別，我們就會有取捨，那要如何才能做到無分別呢？
那就要透過事物的表相去看它們的本質。
世間萬物都是生滅無常的，那麼什麼才是永恆的呢？事物存在的規律是永恆的。
人的生老病死，物的成住壞空，季節的變化，天地間的陰陽，宇宙中一切事物都永恆處在生滅變化之中。
這世間一切都是公平的。
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