整日為利益而奔走的小人，自始就不重視道義，做事的時候公然超出道德的範圍，去做那些不正當的事，流毒於社會，當然為社會一般人所指責，但他為害的範圍並不深廣。
反之，為求名譽的偽君子，戴著假面具，在暗中卻多行不義與不德，他對於社會的害處使人不知不覺，久而久之其所行之惡越多而其害處亦越大。在社會里，教育家、宗教家和事業家，在名教、慈善與社會救濟等等的美名之下，以飽私囊的人不知有多少，而其害處之深也不知有多大啊！
好利者，逸出於道義之外，其害顯而淺；好名者，竄入於道義之中，其害隱而深。
○名利總墮庸俗，意氣終歸剩技
無論一個人磨練了多大的智慧，修養了多大的學問，如果好名譽和求利益的心沒有完全除掉，雖然他不把王公伯候的富貴放在眼裡，甘心於簞食瓢飲的清苦生活，終究不免墮於世俗的名利中。
無論一個人成就了多少的偉大事業，如果他不是真正的勇者，而只是假借勇，所謂“客氣未除”，縱使他的恩德普施於天下，傳留萬世利益他人，因為這種事業是因人意氣而成事、時勢所造成的，他的事業終究白白的費了力氣，而沒有什麼價值可言。
名根未拔者，縱輕千乘甘一瓢，總墮塵情；客氣未融者，雖澤四海利萬世，終為剩技。
○勿羨貴顯，勿憂飢餓
人們都以為得到名譽和地位是快樂的事，但這名譽和地位並非是人生的至樂，因為伴隨著名譽和地位而有困難和危險存在，有時候為了得著這名譽和地位，而持權任勢多做不善的事情，於人道和天理就有所虧損了。
由此看來，沒有虛名、沒有地位的平凡境遇反而是安全幸福。由進德修業的立場來看，可以說是最快樂的境地，大多數的人都不知道這一種樂土，可以說是遺憾的事。
還有，在實際上無食無衣的貧賤境遇，實在非常痛苦，人人都討厭貧窮而尋求富貴，但是得到了富貴又怎樣呢？依舊是不快樂。富貴的人雖在物質上有所享受，但精神上卻是貧窮，有別人想像不到的憂愁和痛苦，一般人是不會了解的。可以肯定地說，富人的憂心和勞苦，往往遠比窮人感覺衣食不足的痛苦還來得大些。
人知名位為樂，不知無名無位之樂為最具；不知飢寒為憂，不知不飢不寒之憂為更甚。
○禍福苦樂，一念之差
一切萬物由於人心的反映而表現出善惡來。人生的幸與不幸，都不外是由人心所造成。
佛家說：“相由心生，相隨心滅。”也就是這個道理。人一起了利慾之念，馬上現出火一般的熾熱之心，不知不覺間就墜入火熱的地獄中。
人一沉溺於貪愛之中，心中就起了痴情妄念，於是就沉淪到無邊的苦海中去了。人只要心能清淨，那麼熾烈燃燒的火焰也就化為清涼的池水。
所以，只緣一念之不同，境界就大大的差異。人由於此心把持不定，使境遇有所改變，這是應當怎樣去慎審明辨的！
人生福境禍區，皆念想造成。故釋氏雲：“利慾熾然即是火坑，貪愛沉溺便為苦海；一念清淨烈焰成池，一念驚覺船登彼岸。”念頭稍異，境界頓殊，可不慎哉。
聖印法師著《菜根譚的智慧》
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