道，不可為，不可致，不可測，不可分，無名無始，道是天、是命、是神、是玄。老子與伊喜的談話，旁邊弟子刻於竹簡上，現世本《道德經》眾多的排偶句大部分是後世加工的結果，而且章節前後串入，令後人閱讀起來有一定難度。魏朝王弼所 注《老子》提煉出的“太虛、無”推動了兩晉玄談的風氣。老子貴為西周大吏，或許還是王朝貴族，目睹王室衰敗、世風日下的情況，他尋求解決的辦法歸根到底是“治人之術”，西漢初期竇太后喜歡黃老之說，黃帝是聖人，他們終日所談的是如何像黃帝、老子一樣御人，如何實行王道，如何駕駑臣下，從而達到天下大治。西漢隱士河上公應運王侯需要，對老子簡本進行了整理、批註，使老子學說向王道又邁進了一步。老子學說在歷史上經歷了幾次融合，最早是與黃帝並列合稱“黃老”，而後象教東來，王侯將相之間漸喜“佛老”，兩晉玄談風氣日盛，一些清談之士把目光投向了莊子等，“老莊”說逐漸形成了一個體系。因為莊子把老子學說更加平民化，由王道下沉到個人，漸開個人養生之風氣。
對於世界的起源和構成問題，天竺釋迦牟尼避而不談，直接從人自身出發，希求找到一種方法令大眾脫離苦難，苦、空、無常、涅槃這四點事佛法的基石，如果不覺得苦，又何必要解脫呢？生老病死，每個人都離不開，人人好生厭死，如何擺脫打開這個心結呢？佛法告訴你，一切都是空、無常，無常就是恆、不定，任何事物都處在變化之中，沒有永恆的生，也沒有永恆的死。老子雖然指出了道的起源是“一”，但這個一什麼？一又怎麼能生二，老子沒有說清楚，到後來莊子那裡才對此加以闡明，“一”就給它命名“太虛”吧！
伊喜說，天非自天，有為天者，地非自地，有為地者。天地不是自己就有的，一定有創造者，充斥在道之中的就是“氣”。氣，可以是精神，也可以是物質，這樣便打通了兩個世界的起源難題。四季輪換、風雨雷電等一些自然現象都與氣有關，伊喜又提出精氣神說，這三者是一個統一體，在不同時候稱謂不同而已。所謂生離死別，不過是氣的聚聚散散而已，吾生何有？如果能知道此身如在夢中，可以展開遐想而遊太清，如果知道此物是夢中之物，可以駕八荒翱翔。人之厭生死，想要超生死，都是養生之大患，令心神馳騁不定，卻不知道，我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，卻去擔心這沒有的東西哪一天要失去。對生死執著的，認為死是有是飛天，或認為死是無是消失，或者亦有亦無，這正如佛法上經常說的龜毛兔角，都是人的內心失魂，胡亂猜疑出來的。
莊子說，方生方死，方死方生，生死都是心所計而生，氣為精為神為心，魂魄者，陰陽二氣和合而成。老子接下來說，天下都好美厭醜，好善厭惡，你又是怎麼判定美就是美呢?如果沒有醜、惡，也就沒有與之相反的美和善。美惡都是因為人的喜怒，善不善都是與是非判定有關，喜怒同根，是非同門，又怎麼能夠偏舉一方呢？善與惡相對，但不善的人不一定就是惡，所以任何判定都是偏頗的。老子又舉出幾個例子：有無、難易、長短、高下等等，兩兩一有俱有，一無俱無，前後相因，兩兩對待。《左傳》：仲父一個勁的說我善，不說我的惡，我怎麼知道他想說我的善還是惡？在別人面前美言的，必是有求之人。對別人惡言的，必是有加害之心。所以聖人行不言之教，處無為之事。無為、不言這兩個詞語是老子思想的核心，概括了人的思與行的準則，通篇出現了無為這兩個字，待後篇詳細剖析。
老子說，事有為，則有不為者，有不敢為者，惟無為則無不為。教有言，則有不言者。孔子說，天何言哉？而萬物生。我為而不居自我，不伐其功，天地如此，何況聖人呢？天地不居成物之功，所以能長長久久。
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