曾仕強教授
在《易經》裡，只要看到任何一個八卦圖，看到三條槓在那裡，就寓意著“天人地”三才之道。“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《易經》將天、地、人三才並舉，天在上、地在下，人俯仰於天地之間，頂天而立地，這是易學中非常重要的觀念。
我們可以發現，在中華文化當中，“人”的位置非常高，遠遠超越了動植萬物，甚至可以與天、地並舉。古聖先賢，普遍認同這樣的思想。老子說：“故天大，地大，道大，王大。域中有四大，而王居其一焉。”天、地、道，這些都是自然的，只有“王”是人。換句話說，天大、地大、道大，而“人”也大。
老子又說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”既然人是血肉之軀，屬於動物的一種，為什麼地位顯得如此重要？又是憑什麼能和天、地、道相提並論，能夠法地、法天、法道、法自然，擁有無限效法、創造、發展的可能性呢？
《中庸》告訴我們：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
人的一片至誠，能夠徹底發揮天生的本性，推己及人，引導眾生，然後盡人、盡物，參贊天地萬物之化育，達到“與天地參矣”這種“天、地、人”合而為一的境界。
宋朝的慧開禪師，留下了一首詩偈：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”詩偈中明白點出“好時節”的關鍵，全繫於一個人的“心”。只要心境美好，萬物也會變得美好。春花秋月、涼風冬雪，即使再尋常的生活風景，也能成為世間絕景。
而能夠創造出“人間好時節”的那顆“心”，就是《中庸》所說的“天下之至誠”，是人性中最深沉的覺醒與覺悟。這顆心，這片至誠，非常神奇，使人有別於動物，成為與天地並舉的萬物之靈。
孟子提醒我們：“人之異於禽獸者，幾希。”所“幾希”者，就是人之所以為人的美善心、仁義心，和天地之心是毫無差等的。換句話說，人之異於禽獸，全在一個“心”字而已。
生而為人，這一輩子都脫離不了天、地，以及人與人之間的關係。正因為人負有“參天地之化育”的責任，於是乎我們要知道“天時”，要知道“地利”，還要知道“人和”，沒有任何人能夠自外於天，因為“天下”就在“當下”之中。
炎黃子孫講“地”，最重視的是“地利”。我曾經在山上，遇到一個種樹的人，我問他：“你種樹跑那麼遠，每天都要上山來澆水施肥嗎？”他回答：“不用，這樹很奇怪，你開始種的時候，加點肥料，加點水，只要它的根活了，天生地養，我就不用管了。”
“天生地養”，就是把握住了天時、地利。在《易經》六十四卦之中，坤卦代表地，象辭說：“地勢坤，君子以厚德載物。”大地廣大包容，能夠承載、育養萬物，萬物都是憑藉著大地而生存，所以對人和萬物而言，善用“地利”十分重要，也是能否順利生存的關鍵。一方水土一方人，我們要向大地學習，掌握一切可供利用的資源。
除了能夠掌握地利之外，也要能夠把握天時。孔子是“聖之時者也”，他特別明瞭“時間”的意義。春夏秋冬是時間，我們的年齡是時間，也有不少人，是借用孔子的生命體悟，作為共同的時間標準。孔子告訴我們：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
可以說，五十歲以前，都是我們人生的準備期，我們必須經歷過各種不同的事情，要通過各種不同的考驗，跌跌撞撞、摸索前進，才會明白什麼是自己的“天命”。“天命”代表著一種軌道，一種秩序，一種發展，一種先後關係。
孔子自述“五十知天命”，五十歲以前，他所經歷過的各種苦難，不論喜怒哀樂，都是為了五十歲以後“知天命”的人生做準備。五十歲以後，才是人生的真正開始。“時間”之於生命、之於人生的意義，就是如此特別。
人要跟天在一起，人要跟地在一起，與天地相親，善用天時、地利，佐以人和的努力，讓自己的這一生活得更美好，更豐富，也更有意義。所以，每個人都有自己“參天地之化育”的獨特方式與智慧。這種智慧，不但是我們生命力的泉源，更是我們幸福人生的根源。
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