我們幾千年的文化不只昭赫於先人超脫出世的心靈追求上，更體現在生活日用的審美趣味中。清居小齋，與雅友朋，談玄論道，摹拓碑帖，彈琴唱和……至若一幾一案，一草一木，在棲息遊賞之外，更投射著主人的審美情趣。文人為築就詩意生活追求奢雅之物，「遠實用，而近審美」，若以今人的藝術洞見來印證古人的閒情性靈，則清介孤高外更具生活的情味。
清人施清《芸窗雅事》列舉了古代文人的21種雅事：
溪下操琴。聽松濤鳥韻。法名人書片。調鶴。臨十七帖數行。磯頭把釣。水邊林下得佳句。與英雄評較古今人物。試泉茶。泛航梅竹嶼。臥聽鍾聲聲。注黃庭楞嚴參同解。焚香著書。栽蘭菊蒲芝數本。醉穿花月影。坐子午。嘯奕。載酒問奇字。放生。同佳客理管絃。試騎射劍術。
人之所樂，於歡場中享娛情，在清境中得睿智，而後者之樂尤深。古人常言：「閒居可以養志，詩書足以自娛」，覓一清居，內省自觀，恐怕才是人生最高的樂境！白居易作《廬山草堂記》、劉禹錫著《陋室銘》、歸有光書《項脊軒志》，清室中盡得性靈之安養。清居，是中國人最特別的行樂法。
董其昌《骨董十三說》以為玩物者未必喪志，反可以進德精藝：“玩禮樂之器可以進德，玩墨跡舊刻可以精藝。居今之世可與古人相見，在此也；助我進德成藝，垂之永久，動後人欣慕，在此也。舍是而矜重之則泛矣。然而較之耽於聲色者，又遠矣。然後知骨董，一句：為目前大用也。”
樹木合邊，終日規啼，看看疊山理水、曲徑通幽的園林，把玩移日，閒適漫臨，看看清新脫俗、曼妙恬靜的案頭文玩，便會知曉古時文人是如何在自己的小天地裡修身養性、物我兩忘的了。
如今人在繁華之世，若要尋一刻清靜，自當以素物為伴。一把渾樸的陶壺，裝滿遼遠的山野之心；一尊簡淡的泥爐，燃起幽幽的煮泉之趣；一件素淨的茶杯，邀來久違的會心之友……在素物的空境裡，我們尋回了對生活的熱忱之心。
黃庭、楞嚴、南華、周易，文人一旦無涉功名利祿、聲色犬馬，隨處可見細雨溼衣、閒花落地，品茗、仿帖、課子、默坐，墨客一旦擺脫稻粱之謀、餘財之誘，何愁缺少棋中之意、竹外之情。
於是，讀書便會成為養心的途徑，如此，養心也會成為讀書的一種，科舉時代然，現實社會亦然。立志栽培心上地，閒居涵養性中天，似閒居方蓄得涵養；懷素草書摩詰畫，賞心樂事得年多，惟賞心才會有樂事。
程羽文說“讀書勿聚談”，其實“玩嫻雅也勿聚談”，嫻不嫻，雅不雅，皆為自己的私底下事，若能做到這一點，人為浮名閒不得，吾從此地樂有蹤，便離真嫻雅不遠了。
風雅的種子，只有成長在生活的土壤裡，才會讓人收穫心性的踏實。迴歸生活，萬物詩情才會為你而生。尋閒是福，適情為真。正所謂：小院一座，幾度春風幾度雨！陋室三間，半藏柴米半藏書。洶湧於名利之域而不知退者，豈易得此。
雅室何須大，花香不在多。清居淨舍，不在寬庭廣宅，只以暢懷為真。蘇軾曾嘆：「清風一榻抵千金」，如此境界我輩雖不能至，但心可感之。坐臥之間，盡是詩情畫意；憑倚之際，皆乃幽雅餘閒，這便是中國人詩性的精神。一幾一榻間，滿是忘塵的自由、無為的浪漫、舒懷的天真……
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