關於王陽明的心學淵源，學者們研究很多。有的從孟子心學中探索源頭，還有的從陸九淵心學中比較異同，大多體現的是王陽明心學的儒家正統。
其實，王陽明早年學佛，禪宗“明心見性”、天台宗“性無善惡”等心學思想自然滲透到他的思想中，可以說王陽明是援佛入儒的先行者。後世熊十力先生也是援佛入儒或援儒入佛的新儒家代表人物。熊先生的《新唯識論》引起了各方爭鳴，人們紛紛尋找熊先生的佛學經歷和思想淵源。可是，很少有人將王陽明心學與永明延壽《宗鏡錄》、傳燈法師的《性善惡論》等佛學中的心學進行比較，尋找它們之間的淵源關係。以下我們試著探討一下兩者之間的關係。
心外無物（龜甲以金文出） 酈文龍書
一、“心外無物”論
“心外無物”是王陽明哲學的重要命題。這裡的“物”其實是“物事”或者就是“事”。是“動詞”而不是“名詞”。“看花”、“讀書”、“事親”、“事君”、“治民”、“聽訟”都是物，其實就是心與物之間的切身性、同體性、意向性。
回看一下佛學史，早在宋代的永明延壽法師在《宗鏡錄》早就提出了“心外無物，物即是心。”這裡的“心”指的也是“本心”，“物”也是動詞，即“轉物”。“轉物”比起王陽明的“格物”更具有動感。格，至也；物，事也。格物是關照、觀看、感應，如“巖中看花”，看花而抵達花之性相，花一時明白起來。轉物其實是轉境，心具轉山轉水的能量，境隨心轉，這裡的本心更具有主觀能動性。
王陽明心學與永明延壽的心學之間的聯繫是顯而易見的。《傳習錄》中說：“聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。”“明鏡“就是“照心”。《宗鏡錄》開宗明義，一開頭就提出“舉一心為宗，照萬法如鏡”。這裡的我們不難找出他們在立論和用語之間蛛絲馬跡的聯繫。
知行合一（始皇詔版意） 酈文龍書
二、“知行合一”論
王陽明的思想核心是“知行合一”。“知”就是良知良能，“行”就是踐履躬行。這一點在永明延壽禪師的《萬善同歸集》中也早有體現。雍正皇帝在“御製萬善同歸集序”中說：朕嘗謂佛法分大小乘，乃是接引邊的事。其實小乘步步皆是大乘，大乘的的不離小乘。不明大乘，則小乘原非究竟。如彼淨空，橫生雲翳；不履小乘，則亦未曾究竟小乘。如人說食，終不充飢。大乘是知是慧，小乘是行是修，知行須合一。在寺院的大雄寶殿中我們常常看見兩尊菩薩，一尊是文殊，一尊是普賢，代表著知與行。佛教也是在倡導知行合一，萬千法門終究還是不二法門。可見王陽明心學中的核心理念“知行合一”也是淵源有自。
王陽明常用“明鏡”來比喻“本心”，用“磨鏡”來比喻“致良知”。這又讓我們想起神秀與慧能的偈語。神秀的偈語是：“身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤拂拭，不使惹塵埃。”慧能的偈語是：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”神秀和慧能各自代表了漸修與頓悟。從王陽明的比喻來看，他的思想與漸修派的神秀更加接近，強調磨鏡功夫，漸頓互補，知行交互。事實上“漸與頓”與“知與行”都是合一的，大乘與小乘也是合一的。
格物（二世詔版） 酈文龍書
三、“四句教”論
王陽明的四句教：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這四句教其實也有它的佛學淵源，只是此時陽明已從禪宗而轉向臺宗。
“無善無噁心之體”中的“無善無惡”是指超越善惡的“至善”，係指“本心”。他又說：“不思善，不思惡，時認本來面目……本來面目，即吾聖門所謂良知。”心之本體“常應常寂”，因而也就無善無惡可思，超越了善惡，故為無善無惡； “有善有惡是意之動”。“動意發用上，也原是可以為善，可以為不善的。”因為意有私慾、情蔽，這些人偽之雜即惡也；“知善知惡是良知”。良知，常覺常照，則如明鏡之懸。良知一旦發用，善惡自辨，有如“靈丹一粒，點鐵成金”；“為善去惡是格物”。“為善去惡”，王陽明自釋為“正其不正，以歸於正”。“格物”就是“是去其心之不正，以全其本體之正”。王陽明是主張“心物同一、體用一源”的，根據他的“意之所發，必有其事”，得出“只要心正，必然事善”的結論。
致良知（楚簡筆意） 酈文龍書
我們再來看看天台宗傳燈的“性善惡論”。明萬曆年間的傳燈把佛教儒化，被後人稱為天台宗的明代的中興人物。傳燈“性善惡論”的要點有： 第一，“性之為理，本非善惡。”他認為，善惡是相對而言的，是具體事物的名言概念，而作為真如理體，是超越具體事物、絕對自待的，所以是沒有什麼善惡可言的。這點是與王陽明“無善無噁心之體”的思想異曲同工，而且論證的手法都與王陽明一樣。第二，“古今之立論以善惡言者，無乃寄修以談性，借事以明理。”傳燈認為，雖說真如本體無善無惡可言，但從修、事看則善惡可言，也就是說：體發為用，就分善惡。這點也類於王陽明的“有善有惡意之動” 。第三，“乃以本具佛界為性善，本具九界為性惡。”傳燈把佛界作為劃分善惡的標準。這與王陽明的“知善知惡是良知”也是同一個意思，區別只不過是善惡標準，一個是“良知”，一個是“佛界”而已。
通過以上三個方面比較，可以看出，王陽明雖然生活於禪宗興盛時代，難免要與禪師接觸，受禪風影響，同時他的心學思想也與天台宗思想的相互激盪
四、有心無心論
王陽明在《傳習錄》卷三中說：“有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。”王龍溪言下領悟，遂作解曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫。無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。” 這句話也可從禪家中找到根據。禪家雲：“即心是佛，無心為道。”本體與功夫俱到。
心學（小篆意從天發神籤） 酈文龍書
綜上可知，王陽明的思想淵源與佛學心學頗有交集，但他沒有停留在空談心性上。中國文化與哲學的兩種基本形態：一是儒家為代表的強調社會關懷和道德義務的境界；一是佛老為代表的注重內心寧靜平和與超越自我的境界。王陽明援佛入儒，由佛學心學得到啟示，將佛學心學的精粹揉入進儒家心學體系中，集歷代心學之大成，創轉出經世致用的心學體系；強調知行合一，踐履躬行，因而創造性地開闢出儒家心學的至高境界；在源遠流長的心學史上開一代風氣之先，起到承體啟用、承上啟下的作用。陽明心學對後世的影響直接從教學傳承中形成體系龐大的“學統”。
比如心學殿軍人物劉宗周“早年不喜象山、陽明之學”，認為陸、王心學“皆直信本心以證聖，不喜言克己功夫，則更不用學問思辨之事矣”，容易導致禪學化。但到了中年，他的學術主張發生了很大變化。解官後，他閉門讀書，“悟天下無心外之理，無心外之學”，轉向了陸王心學，著《心論》一文，闡發了自己的心學觀，認為“只此一心，散為萬化，萬化復歸於一心”。他認為“君子之學，慎獨而已矣”，《大學》之道，一言以蔽之，曰慎獨而已矣。《大學》言慎獨，《中庸》亦言慎獨。慎獨之外，別無學也。
可見劉宗周把“慎獨”提到到很高的地位。“學問吃緊工夫，全在慎獨，人能慎獨，便為天地間完人。”那麼什麼是“獨”？劉宗周的學生陳確解釋說：“獨者，本心之謂，良知是也。”“獨”即是本心，即是良知，是人具有的一種主觀道德能力；“慎獨”則是一種內省的道德修養功夫。劉宗周把“獨”提升至本體論高度，而把“慎獨”說成是最重要的修養方法：“獨之外別無本體，慎獨之外別無功夫。”“獨即天命之性所藏精處，而慎獨即儘性之學。”所以，“獨”是“至善之所統會”，所謂“致知在格物，格此而已。”“獨者，物之本，而慎獨者，格之始事也。” 劉宗周的弟子，明末清初大思想家黃宗羲也是一例。他提出“盈天地皆心也”的觀點。這與黃宗羲服役陽明學，深受其影響有關。黃認為王學中“致良知”的“致”，就是“行”，兩者別無二致。他提出的“工商皆本”和“民重君輕”的觀點都是從陽明學所開顯出的“知行合一”精神在後世的實踐和運用。他說：“世儒不察，以工商為末，妄議抑之。夫工固聖王之慾來，商又使其願出於途者，蓋皆本也。”他所編的《明儒學案》，也都是圍繞著陽明心學而展開的。黃宗羲“學貴履踐，經世致用”這種理論實踐並重的教育學習觀點與他陽明學中“知行合一，知行並進”密不可分。 王陽明的意義在於他站在一個轉折點上，上承先秦儒學、魏晉道家的玄學、隋唐佛教禪學，下啟清代樸學事理學和近代西學東漸後的物理學，直至今天仍影響不衰。
有才識者自多高見
為公益使先去私心
（戰漢金文） 酈文龍書
“心性之學”也叫作“內聖之學”。“內聖”與“外王”相對。“內聖外王”語出《莊子·天下》篇：“內聖”者，內而抵於心性；“外王”者，外而達於天下。王陽明哲學正是力糾先學“內聖”工夫有餘，“外王”事功不足之弊，而在“致良知”的心學基礎之上開顯出事功型的“知行合一”哲學（知為知天，行為踐仁）。
王陽明的心學固然是性理之學，而“性理”，如牟宗三先生所言並非性底理，乃即性即理。同樣心學不是心底學，更不是心理學，而是即心即理，即心即學。王陽明的心學可謂淵源廣大，海納百川，眾派歸流，包羅萬象，同時由性理之學啟迪出事理之學。
最後借用牟宗三先生在《從陸象山到劉戢山》序中的一段話作為本文的結句。牟先生說：夫宋明儒學是先秦儒家之嫡系，中國文化生命之綱脈。隨時表而出之，是學問，亦是生命。
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