王陽明，被稱為“千古第一完人”，立德立言立功三不朽。
他一生歷經坎坷，得罪當權者，被貶職；龍場艱難求生；蕩平盜賊忤逆，卻因功高被忌，甚至被誣謀反，這樣的生存境遇，換一般人早扛不住了。
化險為夷這四個字我們經常用，但只有真正歷過險的人，才懂得其中分量。
為什麼王陽明能屢屢化險為夷呢？
儘管他天生機智，聰明過人，但我認為他最牛的地方，
在於他在遇到棘手事情時，從來沒有被情緒左右他的判斷和行動。
用我們今天的話說就是，情緒管理做得好。
能將情緒和事情分離開，情緒是你怎麼看待一件事，行動是你怎麼去做一件事，
如果你內心能正確去看待一件事，你就能捋平情緒，然後將注意力，放在如何解決問題上。
這也許是“心外無物”的另外一種解釋。
我們看所有的牛人，幾乎都是在實現財富自由之前，先實現了情緒自由。
不說別的牛人，我們先看看王陽明在情緒管理上的三種態度：
第一種態度：不理
有人問王陽明說，“《論語》說‘叔孫、武叔詆譭孔子’，為什麼連孔子這樣的大聖人，都難逃世人的詆譭誹謗？
王陽明說：“毀謗來自外界，就算聖人也不可避免。但如果一個人本身是個聖賢，他也不會因別人的毀謗而垮掉。”
就好像浮雲蔽日，誰能長久地遮擋太陽的光芒呢？
在《傳習錄》上，王陽明勸人常懷“遁世無悶，不見是而無悶”之心。
就是要保持一顆超越世俗的心。
人在世俗，誰能難免被人揹後譏諷？貶低？誹謗？
要能看破這一層，不理會這些外界的中傷貶損。
任憑他磨破口舌，我只抱定良知。
如此，外界一切事情都不能擾動自己內心。
我們不能控制別人說什麼，但我們可以控制自己怎麼做。
聽到別人中傷誹謗時，情緒上的反應，一定是生氣、解釋、反擊。
但王陽明的建議是：自查和自修。
將外來的誹謗，變成一次磨鍊內心的機遇。
他直接過濾掉情緒這一層，而是從如何能讓自己變得更好的思維出發。
這樣一來，你就把握住了自己的行動，也掌握了自己的情緒。
假若別人一激就炸，然後順著去生氣、解釋、反擊，
那麼你的情緒和行動豈不是掌握在別人手裡？
第二種態度：節制
寧王在濠州起兵造反，皇帝派王陽明去平反，
都以為一場曠日持久的大戰要掀起了，結果王陽明只用了三十五天就平定了。
為朝廷立下汗馬功勞，卻沒得到厚報，
在小人的設計下，功勞讓給了坐享其成的明武宗。
只為了滿足其虛榮心。
非但如此，還有人進獻讒言，
懷疑他勾結寧王，見翻盤無望，才賣掉寧王自保。
這事情換成其他人必定暴怒，但王陽明怎麼做的？
他將寧王交付當權太監張永，由他處理，
然後稱病搬進寺廟，避免了陷入更大的政治旋渦中。
王陽明的這次處理，也被後世評價為：
“危疑之際，神明愈定，智慮無遺”。
在王陽明的家訓中，有一條叫做：“節飲食，戒遊戲”。
這背後其實就是兩個字：節制。
做什麼事情都要節制。
對於自己的情緒和脾氣，同樣要節制。
一旦動心動氣，人就會在情緒的操縱下做一些不理智的事。
事實是，一件壞事發生時，無論你暴跳如雷，還是坐懷不亂，
都無法改變既定事實，但暴跳如雷則會方寸大村，
坐懷不亂，才能守住初心，冷靜處理。
第三種態度：轉境
一念天堂，一念地獄。
看事情，換個視角，換個心態，你的感受就會不同。
王陽明在《傳習錄》上講，天地間的一切，本來就像我們看待花草樹木一樣，
你怎麼分辨花草樹木誰善誰惡？
你賞花時，覺著花美好，覺著草醜陋；但如果你需要用到草時，
又會覺著草有用花無用。
世上的事也是這樣，心境不同，看到的結果就不同。
我們不能左右外界的環境時，可以試試換一個心境去看待，
尋找一件事對我們的積極面，如果我們能從壞事中得到重要啟發，
那麼這件壞事到最後反而成了一件好事。
縱觀王陽明一生驚險歷程，他屢屢遇到困難，總是將心力專注於事，事上磨鍊，煉出心性，煉出定力，也練出了智慧。
在他的眾多記載中，你很難看到哪裡有提到他“大怒”“暴怒”“震驚”……如此這般的字眼，一是因為他長求良知，內心坦蕩，二則是他總能從情緒中剝離出來，問內心去尋理，最終成為“完人”！
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