陰陽五行，是民清以前的中國固有文化的骨架。陰陽消長、五行生剋的思想，迷漫於意識的各個領域，滲透到社會生活的方方面面。
梁啟超說："陰陽五行，二千年蟠據全國人之心理且支配全國人之行事。"可以這麼說，不懂陰陽五行的思想，幾乎無法去理解中國傳統文化的體系。
作為哲學命題，它曾經也是陽春白雪。作為俗文化，它也是下里巴人，擁有大眾市場。但是在一般人心中，五行更多與神秘和迷信聯繫在一起。
五行文化的基礎是五行哲學。五行哲學認為，世界是木、火、土、金、水五種基本物質或屬性構成的，五行相生相剋，互相促進又互相制約，構成了變化不居、豐富多彩的大千世界。
用五行哲學指導政治，便有了天子明堂說，天人感應和三綱五常等古代政治體系。用五行哲學來看歷史，就有了五德終始說。五行哲學進入自然科學領域，在中醫、氣象學方面有豐富的果實。
五行哲學成為術數的理論支柱，精華糟粕並居，就使五行學說聲名狼藉。更使五行學說居於下流，蜷曲在街頭賣卜算卦者的地攤上。
五行觀念的發展，經歷了商朝對五方的認識，在周朝整合為五行、五方、四時、五帝、五佐神的系統模式。
五行生剋說產生於春秋年間，成熟於戰國後期，這時已經有了複雜的五行理論體系，五行的生數成數，五行與天干、四時、五方、五色相配合，有了五行的生剋制化和寄居長生十二宮。
陰陽和五行本來是兩個不同的體系。陰陽觀念的源頭是易。老子講的萬物負陰而抱陽，衝氣以為和是另一種宇宙觀念。
陰陽和五行兩種宇宙成形理論不免造成矛盾。為了消解兩者之間的不同，春秋時，又出現了"五運六氣"的哲學觀念。六氣經以天，五行緯以地。六氣屬天，五行屬地，分別是天地的物質本原。
按照易經陰陽的哲學觀念，相對於天地物質，在時間上同樣有五行和六律的說法。與物質相反，天有五行陰陽成十天干，地有六律陰陽成十二地支。這就是時間的維度，天干地支成六十甲子，成為記錄時間的工具。
這樣，進入秦漢以後，五行演化成陰陽二氣，西漢董仲舒說："天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。"陰陽和五行就同源合流了。
五行理論，在殷商以來都是具備相當的權威性的。其中最為重要的是天子明堂說。明堂的圖紙已經不存在了。根據甲骨文的記載，殷王要隨時令的變化來更換居室。
周承殷制，始有明堂之說，明堂一百一十二尺見方，東方叫青陽，南方叫明堂，西方叫總章，北方叫玄堂，中央叫大廟。
春天三個月，天子穿青衣住青陽，祭祀的是太昊和句芒。夏天三個月，天子穿紅衣住明堂，祭炎帝和祝融。秋天三個月，天子穿白衣住總章，祭少昊。冬天三個月，天子穿黑色衣服住玄堂，祭顓頊。在長夏的戊己日則住中央大廟，穿黃衣。
你看以前五行竟然規範了天子的衣食住行。後來，鄒衍又把五行相勝理論引入歷史朝代的更替中，他認為歷史朝代更替是天命使然，虞土、夏木、殷金、周火，繼火之後就是水德，這就是鄒衍的"五德終始說"。
魏晉南北朝時期的玄學家，一掃漢朝讖緯之學，被漢儒固化的五行之說也受到冷落。一直到宋明理學的先導周敦頤，才又回到陰陽五行的萬物化生理論。
朱熹認為，陰陽是氣，五行是質。但他又認為有一個不依賴於物質世界的"理"存在。更認為人體陰陽五行氣質決定了人一生的前途命運。這個觀點為星命術數提供了理論依據。
後來，這個觀點受到王夫之的批判，他認為五行就是五種物質元素，它們相資為用，各有其功利。說明五行在宋代以後的哲學史上，始終保持了它的物質屬性，又被宋明理學納入唯心體系。
但是，五行觀念早已深入社會各個方面，比如很多人取名就按五行相生的理論來，明代皇帝從明成祖朱棣到明思宗朱由檢，十五任無不是按五行的偏旁問道來。
比如朱棣（木）-朱高熾（火）-朱瞻基（土）-朱祁鎮（金）-朱見深（水）-朱祐樘（木）-朱厚熜（火）-朱載垕（土），又一直到朱由檢（木）。
朱熹祖孫五代也是按五行相生來取名，希望借五行相生來達到世世昌盛、代代相傳的願望。
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