對生活在龍海市石碼鎮高坑社港口村的村民來說，“虎爺公”是全村最隆重的信仰。在“虎爺信俗”還未榮膺為漳州市非物質文化遺產之前，港口村村民就以“虎爺公”為主神，“虎爺公”虎虎生威的外形與驅邪伐妖的神力，一直是村民們虔誠，尊敬，隆重，崇拜的信仰動力……
和所有閩南的家庭一樣，村裡，家家戶戶都有自己供奉的主神，如觀音，土地，關公等等。但不管怎樣，村裡的“虎爺公”，依然是他們最隆重的信仰。“虎爺公”供奉在廟裡的八仙桌下，龐大，威武，神聖，與“虎爺公”同供一間的，還有村裡的“王公”“王媽”“太子爺公”等仙尊，他們坐落在“虎爺公”後面兩側的轎椅上，一樣的龐大，威嚴。“虎爺公”喜吃生肉，記得小時候每個初一、十五，母親總要拿著豐厚的供品到廟裡供奉，除水果，茶點外，一隻生雞，或一大塊豬腿肉，則必虔誠地供奉在“虎爺公”面前，焚香，叩拜，溫和而虔誠，這也是“虎爺信俗”與眾不同的一個經典。小時候我很喜歡跟著母親去廟裡拜拜，因為透過香火繚繞的虔誠，平時看起來面無表情的鄰居嬸孃們，似乎一下子都變得溫和慈祥了許多……
農曆的4月16日是虎爺誕辰日。這是全村最熱鬧的節日之一。村裡雖然廟小，但絕不影響村民表達他們虔誠與信仰之心。他們會在廟前的空地上一字排開鋪上好幾排桌子，直到把整個院子都鋪滿了，然後桌面上堆滿了家家戶戶自制的“發糕”，“壽桃”，“壽龜”等供品，場面頗為壯觀。當然，在供品的最前面幾桌，則是供奉著村裡“尪公頭”為全村信徒準備的豬頭，發糕，香焦等供品，這些供品在敬奉活動結束後由“尪公頭”切分，在村裡的喇叭高呼村民們排隊領取。正常每家每戶一塊發糕，一條豬頭皮肉，一隻香焦等等，這份“供品”在村民的眼裡，似乎是至高無上的“奢侈品”，他們會虔誠地全家分享。據說吃了“虎爺公”的首供，有保佑平安，去病去邪之功效。當然，這些費用是全體村民集資的，在4月16日“虎爺公”誕辰日到來之前，村裡的“尪公頭”就會分組到家家戶戶去收“人頭費”，所收到的費用，全部用在虎爺誕辰的慶典之上。“尪公頭”是每年“換屆”搏“壽杯”選出來的，記得有一年搏到我爹當“尪公頭”，當村裡敲鑼打鼓把這“尪公頭”的消息送到我家時，全家立刻沸騰了――據說，每個參與搏“壽杯”選出來的“尪公頭”，至少得連續搏得12個“壽杯”才算塵埃落定，多麼不容易啊!於是那一年，爹看起來格外的精神與忙碌，或許對每一個港口村的村民來說，當“尪公頭”，才是“虎爺公”對他們最大的信可吧!
答謝還願，也是“虎爺公”信俗的重頭戲。村民答謝還願的方法很簡單，就是“社戲”。“社戲”分兩種，一種是答謝電影，一種是答謝薌劇。在經濟尚未發達的七、八十年代前，答謝電影是“虎爺公”誕辰最常用的還願方式。村口的露天曬穀場地廣人稀，一片黑白布幕用兩條繩子拉在兩側的電線杆上，機器一播放，白色的看起來很多飛塵的光線在中間，這就是當時村民喜愛的電影了。什麼《少林寺》《黃飛鴻》以及各種各樣的臺灣歌仔戲是那時的經典。這時，調皮的小朋友總會舉高小手或站在椅子上冒個腦袋，電影屏幕上就會出現他們黑色影子，快樂的笑聲響徹全場。但經濟條件好的，或者許了大願卻依然實現的信徒們則不拘於“答謝電影”這麼簡單的還願方式了，他們會選擇搭臺唱戲，這，應該是精神貧瘠時代最高的獎賞吧!
依舊是村口露天的曬穀場，戲臺在答謝還願前就已經搭好，油罐桶，長木條是搭戲臺最基本的配備，再配上紅綠大幕，一個戲臺看起來就非常唯美，令人神往。夕陽還未下山，我們早早來到戲臺前，抱一卷草蓆席地鋪好，佔個靠前的位置，才能更清楚地享受難得的視覺大宴。如果不小心來晚了，就帶上長條凳子擺在草蓆後面，擔心看不清楚的話，還可以在凳子下面墊幾塊磚頭，那份期待與虔誠，是現在任何一場盛宴也比不上的。然而隨著新城區的建設與改革，露天曬穀場已經變成了一棟棟高樓大廈，而與此遙望的“虎爺公”廟，每年的答謝大戲只能搭在廟邊小小的路口，當年看戲的人兒已經變老，變少，而虎爺信俗的香火，卻在非物質文化遺產的宣傳路上越走越遠……
“虎爺公”信俗真正的重頭戲，是“虎爺出巡”。“虎爺出巡”在每年的正月十六。“虎爺公”長0.7米，寬0.45米，高0.63米，一般傳統的木製坐椅根本容納不了。所以它出巡的坐椅是特選的“大竹轎”，八人抬。出巡前“虎爺公”用紅綢緞固定在“大竹轎”內，轎上鋪滿鮮花，乍一看有種“虎爺坐花轎”的喜感。出巡前，村裡最德高望重的“老家長”們則統一著青色長衫，頭戴黑色氈帽，在廟前舉行各種召神祭拜。“老家長”是村裡70歲以上而且夫妻舉案齊眉皆在世的老大爺組成的，象徵全村的幸福與長壽。“虎爺出巡”有八大程序，繁瑣但虔誠，召神祭拜後鑼鼓開路，錦旗飄飄，“虎爺公”開始出巡護鏡。
小時候的“虎爺出巡”是在農曆十六的晚上，出巡前，各家淘氣或不淘氣的孩子們都會齊聚虎爺廟前，希望得到一柱火把，跟著虎爺出巡護鏡，那場面，壯觀而激動。竹製的火把約半米左右，熊熊的火焰映紅了每張激動的小臉，溫暖了寒冷的冬夜。而駐守在家的主婦們亦沒閒著，她們搭起八仙桌，圍上“桌帷”，清茶水果供起，用村裡最隆重的形式等待虎爺入戶巡安。“虎爺出巡”所到之處皆鞭炮齊鳴，響徹雲際，那煙霧繚繞的長夜裡，“虎爺出巡”的隊伍如一支天外神將，在港口這塊平凡而神奇的土地上飛奔……
如今因為安全起見，“虎爺出巡”改在每年正月初六下午，雖然每次都有警察為“虎爺公”的安全保駕護航，但沒有冬夜火把的激情與溫暖，“虎爺出巡”的意境也遜色了許多。這不得不說是種遺憾!
龍海市港口村的“虎爺公”信俗至今已經有幾百年的歷史了，據《海澄縣記》記載，清朝順治年間，海澄縣第九都祖山保錦港社的“塔廟”內已經祀有虎爺公，一百多年前，因石塔倒塌，信眾才將虎爺神尊移祀到港口廟裡供奉。關於虎爺的神話傳奇故事非常多，其中最經典的要數“虎爺公”與登地社“蔡媽夫人”鬥爭的傳說。“虎爺出巡”是有固定路線的，據說那年“虎爺公”出巡，對面村的“蔡媽夫人”也要出巡，不知怎麼回事，兩村的人就吵了起來，港口村的人一生氣，就把“虎爺公”抬進登地社，據說跑過去的雞鴨豬狗等家禽家畜都死了，說是被虎爺咬死的，過了幾天，虎爺的尾巴居然也斷了，村裡的人紛紛議論說是被登地社的“蔡媽夫人”敲斷，怎麼接都接不上……
但“虎爺吃水”這一出巡環節卻很好地為此神話傳說闢謠，虎爺為什麼要吃水?因為“虎爺公”是真正的好虎，它不吃動物，所以才吃水為餐，飲水為食……
神話傳說固然精彩，但“虎爺信俗”傳播的賜福消災，保病禳災，驅邪伐妖，慈惠民物的主禱精神與美好思想卻是人神合一的。特別是近些年來兩岸文化交流的開放與發展，每年虎爺誕辰之日，臺灣(金門)高氏宗親都有代表前來參加及贊助，為增進閩臺民俗文化交流起積極作用。
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