小慶說歷史文化
《道德經》是我國古代最重要的哲學著作之一，對於後世影響深遠。相傳由春秋時期楚國人老聃所著。內部分為道經和德經兩部分，主要論述了修身、治國、用兵、養生之道。
《道德經》不僅體現了古人的價值觀念，並且通過引述宇宙自然萬物的運動規律，闡述了“道”具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。由此而推演出來的哲學觀念，至今仍然是世界哲學界的一大瑰寶。
《道德經》開篇即說:"道可道，非常道。"而“道”就是老子哲學的中心思想，世間萬物都源於道。大道無形不可言明，因此老子只能通過旁徵博引。用天地之間的自然變幻，國家興衰的時代更迭，來告知世人“道”是真正存在的。雖然“玄之又玄”，卻又是一切的開始。
孤舟老翁
“道可道，非常道”，是老子李冉道德經的開篇語。老子說的“道”，與我們講的“規律”近似。它的本義是：可以用言語表達的規律，就不是我們所說的，具有永久約束力的規律。老子認為世界的萬事萬物，都有其發生、發展變化的自然規律。這些規律，就具體的亊物而言，是可以歸納起來用語言表達的。但是，在這些具體的，可以言表的規律之外，還有一個左右整個世界（宇宙）發展變化的法則。這個法則，是我們用語言不能完整、準確地表達的。我們只能不斷地去探索它，讓我們的認知不斷地接近於它。
“道可道，非常道”，體現了老子認識到世界萬事萬物總在不斷髮展變化的睿智，是世界最早的哲理名言。
許文華
這個問題經常會在悟空問答裡見到，僅本人所做回答不下三次。不想重複以前的答案，今天換個全新的角度，跟您交流一下本人的看法。
“道可道非常道，名可名非常名”說的是一回事。
我們還原一下當年老子出關被尹喜攔下時的場景。幫助我們理解老子的思想。老子要出關西行，關令尹喜攔下了他：“子將隱矣，強為我著書。”於是老子乃著書上下篇，開篇即是“道可道”（原本並非如此，將道可道排在第一章，緣於漢代河上公）。
尹喜問：先生所言“道可道，名可名”作何解釋啊？
老子回道：我將要闡述的道，不是你們常說的道。你們所說的道，有形有狀，可以表達清楚，可以描述準確，因此我說“道可道”。而我將要闡述的道無相無形，是個抽象的道，因此沒法說明白，所以我說你們說的道，不是我要表達的那個永恆的道。
名可名，跟道可道意思相同。就是說，你們說的道，因為形有狀，是個具象的存在，所以可以給它起個名字，概括它的性狀特徵及其用途，比如你腳下的道，你一說“道”這個名稱，但凡見過|、走過道的人，就會聯想到你要說的這條道。
但是我要說的這個“道”，恍恍惚惚，寂兮廖兮，看不見摸不著，不是一個具象的存在，沒法給它起個準確的名字，來概括它的屬性，所以這個“道”的名也不是你們所說的名稱。
尹喜又問道：既然您說您要講的“道”不是我們所說的道，因此不能命名，您為何稱之為“道”呢？這不是也有名稱了嗎？
老子回答說：這個問題你會在後邊的章節得到答案。我在那裡會告訴你，在天地萬物萌生之前，就有一個渾然的物質存在了，它空闊無邊無窮無盡，無始無終，佈滿虛空以及萬物，它是一個獨立的永恆存在，不依賴於任何外來力量，始終保持自己的本性，循環往復地運行永不停息，天地萬物，包括我們人類，就是從它那裡演化出來的。我也不知道他叫什麼名字，只是勉強給它起個名字，方面論述而已。
如此存在的一個東西，你能說清楚嗎？
尹喜恍然大悟：似乎明白了。怪不得先生您說，我們說的道，不是您要說的那個永恆的“道”呢？
親愛的朋友，您明白了嗎？
問道黃老
道可道也，非恆道也；名可名也；非恆名也。
比如說我發現了一個蘋果，我不知道它是什麼，我說他是從樹上摘的是紅的圓的，吃起來是脆的甜的等等等等，不管我跟人家怎麼詮釋這個蘋果，我都道不盡這個蘋果。然後我給他命名叫它蘋果，apple等等等等，這些名字也道不盡他的始末。
而每個人接受能努力不一樣，悟性不同。有的人聽了我的解釋後真正的發現了這個蘋果，有的人聽起來覺得好像有那麼個蘋果將信將疑，有的人聽起來感覺我說的荒謬不置可否。
道可道，非常道。關於道字，我在道德經的經文裡查了一下，一共出現了76次。這裡出現的次數只是參考，因為道德經的版本不同可能會有誤差。關於道字，道德經裡有這樣的一句話，有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。注意這裡的，不知其名，字之曰道。可以說這是道字在道德經裡的一個解釋。在這裡，把道字解釋為名。
如果道字在道德經裡出現了76次，是不是每次都都可以解釋為不知其名，字之曰道？這個我猜測，顯然是不可以的。當然，這是我個人的理解。
例如，道德經裡有這樣的描述，故從事於道者，道者同於道。這裡有三個道字。我個人的理解，這三個道字意思應該是不一樣的。具體什麼含義？這裡三個道字，每個道字具體什麼含義，這個可以繼續在道德經裡尋找答案。因為我個人沒有認真研究過，所以不好說具體的含義。而且，我猜測。
道德經裡的這句話，故從事於道者，道者同於道。這裡的三個道字，每個人都可以找到自己認為的正確的理解。也就說，這三個字每個人的理解都可以是不同的。而且，我還猜測，每個人在不同的時間地點，讀到這三個道字，對其理解的意思也會發生變化。
道可道，非常道。最後說這三個字。我個人的理解，因人而異，每個人都不同。因時空地點而異，同一個人，在不同的時間地點會有不同的理解。什麼意思呢？道可道，非常道。這六個字在變化，讀這六個字的人也在變化。
舉個例子。現在2019年，張三讀，道可道，非常道。有某種理解。到了2020年，張三再來讀，道可道，非常道。會不會有不同的理解呢？一切皆有可能。
道可道，非常道。這六個字會產生變化，讀這六個字的讀者也會變化。結果，字與讀者，彼此交流，就會產生無窮無盡的變化。一切皆有可能，不會有統一的答案。當然，這也是我個人的理解。
三種理解哪種更正確或更接近原著的思想？關於這句話，我認為原著沒有思想。這當然也是我個人的理解。我認為原著就象一個空碗，讀者的思想，每個讀者自己的思想都可以輕易的輕鬆的放到這個空碗裡。
所以，每個讀者閱讀道德經，都應該從道德經讀出屬於自己的東西，不要追求原著，不要追求其他人的註解。所以，道德經裡有這樣的一句話，絕聖棄智。我的理解，這句話就是說要讀者從道德經找自己的東西，要找自己的路。
羅老玖
《道德經》開篇第一章，老子即提出了“道”之存在，以及它的無形、無名、玄妙。老子認為，是“道”使宇宙萬物“無”中生“有”，化生有名之萬物。所以，“道”為“眾妙之門”。他的這種思想，體現了樸素的辯證唯物主義哲學觀。
“道”是《道德經》的核心思想，它存在於天地萬物形成之前的“無”中，又主宰並化生天地萬物。這個“道”，實際上就是對天地萬物的規律性認識，即自然大道。
“道”是規律，是真理，它是不以人的意志為轉移的客觀存在，所以我們只有遵循，不能違背，否則，就是背道而馳，必然走向滅亡。
竹塢聽語
道可道： 道可以說的清清楚楚，明明白白。
有人說道是不可言說的那是他沒悟道，要麼就是他不想告訴你。
非常道：這兩句話是對求道修行的人說的。老子對求弟子說： 道可以說的清清楚楚，明明白白，但不是平常人理解的道，用人心理解的道還是人的意思。後面的幾句開始概括： 無名天地之始（無生有），有名萬物之母，故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其繳，此兩者同出異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
真傳一句話，假傳萬卷經。
天地玄黃宇宙洪荒，
陰陽二氣匯聚一堂。
三界五行眾生迷茫，
人間煉獄蝰蛇堂皇。
人面獸心自取滅亡，
逢場作戲苦海沉妄。
白天黑夜夫妻同房，
花言巧語魑魅魍魎。
中華神族萬世流長，
覺醒之時世界瘋狂。
兒女情長幽苦心腸，
爾等駐世道濟無常。
覺者無慧財源不進，
財源不進覺非真覺。
博古易鑑今
《老子》開篇即說:“道可道，非常道。”後人在詮釋這句話時，產生了歧義。在北宋以前，主要有三種不同的詮釋:
(1)道若可以言說，就不是永恆常在之道。
持此種觀點的人為《老子》注家的主流。從戰國末期的韓非，到西漢嚴遵、東漢河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陸希聲等人，都主張道不可言說，主要是為了體現美感。
(2)道可以言說，但不是人間常俗之道。
唐代李榮說:“道者，虛極之理......以理可名，.稱之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己以詢利，失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情，故曰非常道也。”李榮把“常道“解釋為“常俗之道”，認為老子之道不是常俗之道（儒家）。司馬光的詮釋接近第二種觀點。司馬光說:‘耳世俗之談道者，皆日道體微妙，不可名言。老子以為不然之所謂道者曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。......常人之所謂道，凝滯於物。”司馬光跟李榮一樣，都主張道可以言說，都不從本體的意義上診釋“常道”。這是他們的一致之處，也是他們跟絕大多數《老子》診釋者不同的地方。但他們二人對“常道”的具體解釋，一個指人間常俗之道，一個指常人所謂的道。雖然二者的字面意義相差無幾，但實際內涵則大不一樣。李榮作為一個道士，他所說的“常俗之道”，從其解說來看，顯然是指儒家的仁義禮教。’而司馬光作為一個正統的儒家學者，他不可能認同道士李榮的觀點。他對老子之道與常人之道的區分，是從認識水平來說的。他批評平常人所謂的道“凝滯於物”，是說平常人的·認識侷限於具體事物，只能認識表現具體事物中的“道”，而不能超越具體事物，認識道休之大全。
(3)道可以言說，但道非恆常不變之道。
唐玄宗說:“道者，虛極妙本之強名也，訓通，訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故云非常道。”唐玄宗把“非常道”解釋為“不是常而無不變之道”，認為老子之道是變化無常的
大昱竹
“道可道，非常道”源自《道德經》，闡述的是老子對於宇宙和自然規律的認識，老子是道家學說的鼻祖，創造並建立了以“道”命名的一套系統的哲學思想。“道”是老子學說的核心範疇。
道可道：第一個“道”是老子學說的核心，是主語名詞。第二個“道”是動詞，是說或稱呼的意思。
非常道：“非”即“不是”，“常”即“永恆”
“道可道，非常道”的意思是：可以用語言說出來的“道”，不是永恆的“道”。
這個“道”是萬物起始的本源，是一種形而上的永恆存在，可感而不可見，無形無像但又實實在在的存在。它產生了宇宙萬物，決定了宇宙萬物的運動、變化，但它本身卻是永恆不變的。這個意義上有點類似於西方的“上帝”。
菩提夜雨
一、道可道,非常道。
道可道，非常(恆)道。出自老子《道德經》第一章。
二、原文。
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。"無"，名天地之始;"有"，名萬物之母。 故，常"無"，欲以觀其妙;常"有"，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
三、《老子》開篇即說:"道可道，非常道。"後人在詮釋這句話時，產生了歧義。在北宋以前，主要有三種不同的詮釋。
1.道若可以言說，就不是永恆常在之道。
持此種觀點的人為《老子》注家的主流。從戰國末期的韓非，到西漢嚴遵、東漢河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陸希聲等人，都主張道不可言說，主要是為了體現美感。
2.道可以言說，但不是人間常俗之道。
唐代李榮說:"道者，虛極之理......以理可名，.稱之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己以詢利，失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情，故曰非常道也。"李榮把"常道"解釋為"常俗之道"，認為老子之道不是常俗之道(儒家)。司馬光的詮釋接近第二種觀點。司馬光說:'耳世俗之談道者，皆日道體微妙，不可名言。老子以為不然之所謂道者曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。......常人之所謂道，凝滯於物。"司馬光跟李榮一樣，都主張道可以言說，都不從本體的意義上診釋"常道"。這是他們的一致之處，也是他們跟絕大多數《老子》診釋者不同的地方。但他們二人對"常道"的具體解釋，一個指人間常俗之道，一個指常人所謂的道。雖然二者的字面意義相差無幾，但實際內涵則大不一樣。李榮作為一個道士，他所說的"常俗之道"，從其解說來看，顯然是指儒家的仁義禮教。'而司馬光作為一個正統的儒家學者，他不可能認同道士李榮的觀點。他對老子之道與常人之道的區分，是從認識水平來說的。他批評平常人所謂的道"凝滯於物"，是說平常人的·認識侷限於具體事物，只能認識表現具體事物中的"道"，而不能超越具體事物，認識道休之大全。
3.道可以言說，但道非恆常不變之道。
唐玄宗說:"道者，虛極妙本之強名也，訓通，訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故云非常道。"唐玄宗把"非常道"解釋為"不是常而無不變之道"，認為老子之道是變化無常的。
神機門
“道可道”：終極的真理的確是可以表達出來，“非常道”：但是它不同於普通人群中對它的瞭解。因為如果你一但說出來成了語言和文字，就是一種理論，終極真理的理論，這個理論一定是全息理論，理論本身就是有生命的，文字本身就有文心。
文心也是人心，而且是人的真心，至誠之心。
為什麼這樣說呢？“名可名，非常名”：雖然可以用語言文字來表達它，但是這個表達的人一定是懂得這個終極真理的，從而他所表達的語言和文字一定有文心，不要看作尋常。
要學習這樣的文字，只有以心印心，平常的理論嚴格的說都是戲論，為什麼？因為都是話趕話，都是用某一個道理去說另一個道理，永遠沒有盡頭，不能當下承擔，看似氣勢磅礴，滔滔不絕，其實是一不成一切都不成。
