《超體》不是好萊塢片，但充滿了好萊塢氣質。在美國它已奪得了多周票房冠軍，中國尚未上映時它的全球票房已超4億。而《超體》最大的魅力不在於它所講述天馬行空的故事，而是強大的精神內涵。
“修行中的精髓”
超體所展現的含義和對修行者所解釋的世界是無窮的和充滿能量的。所以我建議那些修行中的人去看這部電影然後去體會電影作者對世界的理解。
Lucy強行闖進手術室讓醫生幫她取出身體裡的CPH4，Lucy給她的母親打了一個電話，她說她能感受到風、空氣和自己身上的細胞，她感受到了腦袋裡面的每個細胞都在跳動，並且找到了內心深處的記憶（有些記憶甚至是她1歲的），她感謝母親當時不停的親她，她深深地感覺到了父母對她的愛。
影片描述了一種狀態
人們平常的生活通常是向外看（也就是和外界世界打交道），很少有人真正的向內看，在我們的大腦裡面每個細胞都蘊藏著我們的記憶片段，他們構成了我們人對於世界的點滴認識，由於它們相互協作又互為關聯，所以它們構成了我們的行為系統。但有一天你開始追究行為系統的成因是你不得不逐步深入去發覺組成自己內心的那些個性的成因，從那個時候起，人才真真正正的開始進入另外一個人陌生的領域——內在。當人回到內在去找尋那個平行宇宙的時候，真正的修行就開始了。Lucy描述的狀態並不是科幻，事實上大部分修行者都有能力追溯自己的記憶，有的甚至可以追溯到嬰兒時期或者還沒生下來在母體時的記憶（千萬別認為我是在瞎扯，事實上作為人我們能做的事情遠比我們現在知道的多很多）。
Lucy從開始認知的那一刻起就能感知萬事萬物的信息相連性，每個人或物的頂部都有一條信息束連向天空。到最後Lucy甚至可以在眾多的信息束中間進行過濾找到她想要的信息。
宇宙就是一臺中樞雲服務器，每個個體（包括所有的物和人類）都是這臺服務器的客戶終端。他們將自己的智慧輸送到雲端組成了整個宇宙的智慧。所以萬事萬物都有其相連性，也都有其因果性。萬事萬物都是有因果相連的，電影從頭至尾都在刻畫這種相連性，從剛剛開始的猿人喝水，到Lucy去送箱子如同獵豹捕殺羚羊的過程，從創世紀的畫到Lucy伸出手指和猿人重複創世紀創造亞當的經典一幕……如果明白了事物的連接性這一屬性，就能學習並感知應用它。讓自己的能量級別越來越高，身邊的能量場越來越強大，從而遠程小範圍的駕馭一個級別的服務器，做到所謂的心想事成。這就是電影作者要表達的境界。而Lucy最後也是通過高度的相連性找到了很多的信息，最後達到了開悟的永生。
Lucy通過回到遠古看到了一隻猿猴，Lucy坐在椅子上，她伸出手指指向猿猴，猿猴驚嚇的試圖用手指與Lucy相連，當初碰到的那一幕，Lucy回到了超越生物開創的範疇，來到了宇宙的初始階段……
這一幕無比的經典可貴，主創人員們可謂煞費苦心的用創世紀的一幕去還原人類誕生之初的景象。但其中的用意遠不止於此。我看到了人類苦苦追尋的話題：我是誰？來自何方？要去向何處？世界上的每個人都會遇到這個問題，如果不明白，就只能等待生命的延續者們繼續努力探索。但追尋需要不同的能量級，不是所有普通人都會如Lucy一樣的過程。Lucy的過程已經達到了事情的本源，甚至已經超出了那個本源，也就是說，她已經超越了人類的探尋去尋找生物、地球、銀河、宇宙的形成奧妙。突破了“人”這一主題的境界，就好似突破了疼痛去認識自己的境界一般，當你的探尋已經超越了探尋所給你帶來的束縛時，你已經站在了更高層次的探尋方向上，但這種探尋是不會停止的，你還會繼續探尋繼續探尋下去。
作者用這樣的方式告訴人們，雖然大家在同一時空，但事情的角度和所感知的世界永遠不同。低能量級的人永遠不能感知高能量級所感知的世界。就如同人們每天在學習那些名人如何成功，他們試圖複製別人的做法，但同樣的做法在不同人的操作下其結果完全是大相徑庭的。影片鮮明的對比，與其說是商業影片的看點，不如說作者展現了在同一世界同一時間同一撥人所看到的不同世界罷了。Lucy一個平凡的女人，經過一系列的變故變成了一個在找尋人類知識的女超人；毒梟們則永遠想著販毒和殺人；警察們想破案；科學家們想獲取更多的知識。這幾個人的世界完全不同，而開悟了的Lucy則完全掌控一切要發生的事情。這似乎闡述了一個道理，每群人有著自己的能量場，他們當然希望在適合自己的能量場裡運動，但真的也免不了和別的能量場碰撞。但無論如何，擁有更高級別能量場的人，總是可以把控全局的。所以我們會在電影裡看到。無論外面怎麼槍戰火拼，到最後Lucy都只需要動一下手指，問題就解決了。
警察問：她在哪？然後他的手機響了，Lucy通過手機回答到：I am everywhere.
前面提到找尋。而這段是在說找尋和成道（也可叫開悟或者叫去天堂等等那些終極目標）之間的關係。人們試圖通過找尋答案而得道，但找尋永遠不會得到！真正得到路不是通過找尋而是放棄找尋。這聽著有點滑稽，但事實就是如此。即使能量級已經到達了99%，如果你不學會放棄（或者叫放下）那就永遠不會找到。這裡產生了一個看似二元衝突的東西。如果想找到就要放棄尋找，但這並不意味著從開始就不找，尋找是找到的基礎，尋找是放棄的副產品，他們不是對立關係。在尋找中學會最終的放棄才是通往得道的法門。換句話說，只有在苦苦尋找幾近絕望後的那種放棄後，那扇門自動的就出現了。
哲學的盡頭是神學
在電影中，有位教授提出一個理論：人類的智慧開發只有10%，當有人的智力開發到20%的時候，他就能控制自己的身體，控制別人的意識。如果到達100%時會如何？教授認為，那完全不可想象。故事，就是從這個理論開始的。
影片放映結束，我念念不忘的是，逐漸升格為神的lucy，是怎麼看這個世界的。神，是超越善惡的。“神愛世人”，並不意味著它會以溫柔的善意來對待人類。正如lucy所說，“我們是沒有所謂的死亡的”。這讓我想起了道教老子的《道德經》中所言，“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無所謂仁，也無所謂不仁；天地看萬物，和那個丟掉的草狗都是平等的。所以，lucy對於具體的人類生命並不關心，門外槍聲大作，它本可以輕而易舉地保護許多人，但它毫不在意；把人類的知識與智慧傳遞下來，才是它最大的仁慈——甚至，它保留著這點溢出的人性和情感，也是多餘的。
這種哲學思想，與莊子在《齊物論》中論述的核心思想頗有相似。莊子有所謂“齊萬物”之說，就是世間的萬事萬物沒有差別；“天與地卑，山與澤平”，如果從靜止的角度來看，這是不可能的，但如果以宇宙時間的尺度來衡量，就不足為奇了，滄海與桑田多次變換，天與地從前曾是混沌未開，又有何高下與尊卑？正如lucy所概括的：“世間萬物唯一的計量單位是時間。”
善惡、仁義，是卑微的人類基於生存策略時採納的制衡，而不是宇宙和天地的標準。相對於宇宙的380億光年的長度來說，個體生命的100年完全可忽略不計。莊子在“齊萬物”之後，就是“等死生”，是指生與死沒有差別，也不應有恐懼。
有一句話，叫做，“物理的盡頭是數學，數學的盡頭是哲學，哲學的盡頭是神學”；牛頓和愛因斯坦，就是罕見地窺見了這個邊界的人類。只是，大概是囿於肉身的限制，他們還只能是接近，還未能抵達。而我們普通人惋惜他們走火入魔，又是多麼地幼稚和可笑啊。
我想起lucy在飛機上舉起香檳輕聲說的那句話：“敬知識。”這應該是我們人類向神表達的最大的敬畏。
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