莊子：將思想附庸於世俗，終究是個無趣的人間傀儡。
01
有這樣一句話：真理只掌握在少數人手中。
在人性之中存在著一個最可怕的問題，那就是：隨波逐流，相信權威，相信世俗。
在這個世上，我們不該太過於特立獨行，甚至不該過分執著，但是一個人如果連最起碼的底線都不能遵守，沒有內心的獨立思想與三觀，那麼這樣的人生才是最可悲的。
人們往往會認為權威的話都是真理，認為世俗的理論都是真相，但是真正現實未必如此。
權威與世俗也不過是因人而起的觀點和意見，是人難免就會犯錯，正所謂“人非聖賢，孰能無過”，而這個世界的可悲，就是因為有一些錯誤之人引導，更有大部分可憐之人的附庸，於是便產生了一幫自以為是真理的妄言，矛盾便由此而生。
我們反觀世俗的諸多矛盾，哪一種輿論矛盾不是因部分人而起頭，然後眾人附和著作用的呢。
在任何一場輿論事件中，90%以上的參與者其實並不瞭解真相，只是聽取了隻言片語的信息，便從旁附和，從未想過自己毫無主見的附和，會對當事人產生傷害，而自己還作無辜狀。
比如前段時間因輿論而尋短見的某女星，不都是因輿論而造成的悲劇嗎，這就是人性的可怕和愚昧。
《莊子》之中有這樣一段話：
垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！
這段話的意思就是說：穿上華美的衣服，裝模作樣，變換表情形態，來討好獻媚於舉世之人，卻不自認為那是一種諂媚與阿諛，與世俗人同群同黨，是非觀念相同，卻不將自己看作世俗之人，真是愚昧到極點。
知道自己愚昧並不是最大愚昧，知道自己迷惑並不是最大的迷惑。最大迷惑的人是終身沒有覺悟；最大愚昧的人是終身不知曉。三人行而一人迷惑，所要去的地方還能達到，這是迷惑人少的緣故，若是兩人迷惑則將徒勞而不能到達，這是迷惑人多的緣故。可現在天下人都迷惑，我雖有所祈求與嚮往，也是不可能實現的，這是一種可悲。
在這一篇文章中，莊子以道家思想的角度，闡述了世俗愚昧的問題。
正是因為世俗的眼光讓人們失去了本來的純真面目，失去了那一種純真的天性，因世俗之毒害，只顧附庸風雅，連自己都否定了，這樣的人真的是終身危險。
02
不得不承認，大部分人其實沒有獨立的思想和獨立的三觀，他們背後的根源正是不能真正的認識自己，他需要膜拜萬人的力量，企圖附庸這個世俗輿論，來襯托自己的存在，這是一種無知，更是一種愚昧。
生命最可怕的地方不是貧窮，而是沒有自己的思想與主見，經不住外界的影響而隨風擺動，最終放棄了最寶貴的東西。
國外有一本書叫《草葉集》，最初出版的時候受到愛默生的大加讚揚，很多報刊看到愛默生這樣有聲譽的作家都高調評價了《草葉集》，於是換了語氣，態度都因附庸而溫和起來。
但是此時《草葉集》的銷量並不樂觀，這個時候愛默生就給《草葉集》作者惠特曼寫信，勸阻惠特曼取消《草葉集》中刻畫“性”的詩歌，否則第三版將不會暢銷。
但是惠特曼卻不以為然的說：“在我靈魂深處，我的意念是不服從任何的束縛而走自己的路，《草葉集》是不會刪改的，任由它繁榮和枯萎吧。”
結果第三版《草葉集》獲得了巨大成功，甚至跨越國界傳到了世界的許多地方。
永遠記住：“權威不等於真理，世俗未必是真相”，這句話值得我們每一個人去深思。
一個人永遠需要保留自己獨特的思想，這並不是一種特立獨行的執拗，而是有著獨立三觀的認知。
當一個人把自己的思想附庸在世俗之中，那麼這樣的一個人終身將無價值，即便是他能夠在某一層面顯得很和諧和融洽，但終究是一個沒有靈魂的無趣傀儡。
文|國學書舍
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