“白雲黃鶴道人家，一琴一劍一杯茶。羽衣常帶煙霞色，不染紅塵桃李花。”
大眾印象中的道人，都是衣袂飄飄、歸隱成仙的不食人間煙火的形象。隨著道教文化的復興，以及當代社會中工作生活壓力的加大，有越來越多的人們開始嚮往去過一種遺世獨立的世外隱仙生活。道門經典中提到，人間是一個五音苦爽的社會，若長久浸淫在其中，人們就會迷失了自己的本性，從而只能在慾望之河中沉淪，難以找到超越困難和生死的法門。由此，道教的神仙形象以及修道者淡然世間的態度，遂成為諸多紅塵眾生的嚮往。
然而，修道並不是對紅塵世俗的逃離，也並不是用琴棋書畫詩酒花等物件堆砌出來的意象。很多人認為的逍遙，僅僅限於在繁雜的生活中品一杯清茗、在西裝革履的工作中著一身漢家衣裳、在魚肉飽腹的間隙吃一點農家野菜。單單自己享受這一份閒適的生活還遠遠不夠，還要在朋友圈中配上幾句淡雅的詩文，看著認識或者不認識的人們給予的點贊，心中才能逐漸找到一種滿足感。我們這顆本來清靜自然的心，是什麼時候開始被外在的形式感給困束住了呢？
真正的修行，從來都不會在乎嘴上的滋味和身邊的人情。不是不珍視這些，而是每個人都有不同的立場和感知，我們從來不能要求大眾皆有同一追求，也沒有必要把自我的賞識和滿足建立在他人是否認同的基礎上。希望得到別人的認可，從入世的角度看是無可厚非的，道家的入世精神，也正在於要使更多人能在滾滾紅塵中找到安定和知止的富足。
不論是拍照發朋友圈的偽精緻，還是抱著一腔濟世度人的熱情，重要的是自己首先可以在這樣的生活方式中發現安然自得的樂趣。他人的贊同與否，並不會改變你的初心。能夠與自我的慾望之心、煩躁之心、執念之心和分別之心握手言和，才是修行真正要做的事情。心中充滿了平靜，才會把一切人間事物都附加上歡喜和美好。因為修行不在世外，而在於生活中的日常。
明白了以上這一點，自然也就明白道家所求的修真，是該朝著什麼樣的方向去努力。道教雖然以出世隱修為人熟知，但若是沒有一番世間法，又該從何而出呢？出世以入世為基，唯有先做好人間法，才能進一步去談論修真。
自古以來，世上沒有不忠不孝的仙人。道教提倡的是，人們在面對紅塵人間的各種紛繁瑣事時，要始終能夠保持一顆安寧平和的心，既要肩負起應該承擔的責任，同時也不要產生過多的妄想和欲求。因為一切所得到的，都源於你曾經種下的因；一切你期望擁有的，都取決於你當下是否努力付出。即便是以逍遙神仙為例，道教中的神仙也從來都不是簡單地隔絕人寰，而是在世的時候用自己最大的能力為百姓蒼生謀求了福祉，如懸壺濟世的藥王，把人間責任落到實處，才是一個修行人最該去做的事情。
而反觀當下，很多對世外隱修充滿渴望的人們，其一方面在抱怨現實生活中的種種苦難，一方面又不願意為了改變當下的困境而付出努力，這反倒會為自己的身心造成矛盾。在求之不得和無法出離之間的糾纏，才是真正的人生苦楚。
南華真人莊子曾提出一個非常重要的概念，叫“心齋”，即心中不染塵雜。如同我們的身體長期吃各種食物而逐漸昏聵一般，人們的心靈本來明淨，卻因為總是生起各種各樣的妄想而最終迷失了本然真性。所謂心齋，便是給心靈做一次齋戒，使之忘卻諸多欲望。忘，即是亡心。道教有一句話叫“人心死，道心生”，是說只有使妄想之心死去，才能開始以道心觀世界。屆到那時，你所能體悟到的逍遙便如九天之上的鵬鳥一般自由，而非只是把清靜限制在有形物質的相待中。
假精緻的修行，不過只是初始；待到你以道心去看，見得世上萬物本來齊一、無我無他，於是何必要產生佔有、憂愁和苦惱呢？
閱讀更多 香哥哥自媒體 的文章
