人法地，地法天，天法道，道法自然

老子《道德經》中"人法地，地法天，天法道，道法自然。"【人循法於地，地循法於天，天法性於"道"，而道法性於自然。自然者，天然、自我、稟性也。】

《易》者，乃群經之首，文化可追溯之源，不為過矣。《道德經》亦是'簡而簡，玄又玄'，亦是輻射萬象、包羅天地，亦不可謂不大也，先於先秦諸子，共尊也。同樣如一座豐碑矗立在那裡，從古至今，走向未來。

同時，古之聖賢、偉大的人，常常是'願意現身說法'就事論事，卻'不願意輕易留下著述'，害怕後人抓住隻言片語斷章取義，或是曲意，進而貽誤後人。所以後來的諸子百家，多是由弟子學生等整理言行而來。因為他們明白'學識越是淵博，知道的越多，越是能發現自己的寡知和渺小'。也害怕自己的學說不夠完美，害怕自己的領悟不夠深遠，害怕自己的認知具有片面性和侷限性。他們同樣知道'同一個結果，一件事情，往往有多個因素和側面促成；

而一個道理也可能適用很多不同的事情。'就彷彿是尋找組成事物的共性和特性，最最關鍵的是"道理是有普適性，還是有針對性？能否應用於生活、人生所有的情況？能否具體情況就事論事，是否有誤用的可能？"

我們知道，很多道理、學說、定理、定義、哲理等規律性的理論都是有條件與之對應的，並不是萬能的、通用的，可越是普適性、廣泛性的理論其條件也是簡明（如公理，比如數學上'平行線定理'——同一面，兩條直線，永不相交）；同樣越是高精尖的專業理論，環境、因素、變量等限制越是繁複。

"自然科學和人文哲理更像是事物的兩個不同的、或有交集的側面"（之所以說不是完全獨立和隔離的，是因為有時候'你中有我，我中有你'，研究對象、主體雖有區別，卻有關聯），一個不太恰當的比喻：有時候'人文哲理包羅宏觀萬象的話'（如《易》、《道德經》），'自然科學探究想要抓住萬象變化的規律'（如數學、物理、化學等學科理論）。我們已知的宇宙裡假定：'變化是一種絕對、永恆'，不變就像是'變化'的特殊現象（'維持不變'也是一種變化）；變化有跡可循就是規律，有跡可循中的'跡'就是哲學，'循'就是科學，都是關於'變化規律'的描述。

"人法地，地法天，天法道，道法自然"。古人本義或為"道以自身自然為準則，人以賴以生存的大地為準則，大地以天、蒼天、周天的規律的為準則，天以終極的大道為準則。" 關於'天'的理解，古人稱'天道'是至高的主宰，天下為地，說明地本就在天的懷抱中。天地亦是宇宙，之所以強調'地'，因為人以地為基。天是與地對應的比'地'更高的主宰，更何況定義（老子李耳的理解）上'道'甚於'天'。老子抽象出來的'道'，比'天'、'地'、'人'的三個層次更加深遠。因為單純的'天'就足夠複雜和難以捉摸，不可追溯和具現，古往今來，天空宇宙是天，風雲雨雪是天，性格人生等也有天命等等；'天'也代表至尊、神罰、主宰等（如'天子'、'天災'、'天神'、'天公'、'蒼天'、'老天'等）。

那麼，今人再來看或許有新的詮釋和理解："人類萬物生靈，依循於大地的生存和法則；大地——地球的運轉、存在依循於'天'——宇宙自身；天——宇宙自身的運行流轉依循於'道'——無所不有、無所不在的終極主宰；而'道'以自身終極為準則。"

從另一個側面理解"道法自然"的話，科技的發展，拉近了人與地球、天體的認知和聯繫。天體運行會影響地球，地球會影響人類，反之亦然。生產力的進步使得人類的活動對於地球的影響也越來越大，地球給人類的反饋和影響也是越來越顯著。放眼整個星空宇宙，地球的運行隨著自身的改變，也會作用於星系，雖然很微妙，誰也不知道能不能引起'蝴蝶效應'。這些彷彿都很有道理的樣子，可是大多數人類生命的個體壽命太短，沒機會看到百年的以後，百年後的子孫、星球、宇宙的模樣。

當下這樣思考和、解釋彷彿也能契合《道德經》中的'意境'。並且近兩百年來的化石能源的發展和應用對於人類發展貢獻巨大，對於地球的影響也越來越顯著地反饋給人類。"人法地"，現在人類生存仍是依賴大地——地球，還是要循法於地球而活。

雖然，不知道古人的理解究竟是深意，可以知道的是，我們的歷史從過去走來，也不斷嘗試去學習、分析和印證這些理論，然而：其凝練的文字中揭示的'規律'、'道理'始終有適用性和參考性，且沒有辦法和切實的證據去反駁、否定它，或許就是古人'思想光輝'的遠瞻性、其穿越時空彷彿有生命偉力的魅力和價值吧……