【夫兵者者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者。不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。則不可得志於天下。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍處左。上將軍處右。言以喪禮處之。殺人之眾。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。】
此章可以同上一章（第三十章）合起來講，同是反戰的意思。分內、外講。
外講：
【夫兵者者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。】
兵為不祥之器，打仗必傷殘人畜性命，乃仁人之所忌。人類在討厭它，就是物類如禽獸等亦厭惡而逃避它，百姓不會接近它。
【君子居則貴左。用兵則貴右。兵者。不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。】
古人君子在安居的時候，以左方為上首，因左邊是向東方，屬木、屬仁、屬陽、生氣也。“左青龍”是萬物吉祥之意。右是西方，屬金，蕭殺，屬陰，殺機也，“右白虎”是萬物凶煞之意。用兵的時候，則以右為上首，因右主殺，屬陰。“兵”是不吉祥之器，故只可屆弔民伐罪（即除暴政安民），或國家處於救亡圖存之時，在不得已而用之。
但，這時亦當平心靜氣為上，不可存有好戰貪殺之心，故曰“不得已用，恬淡為上”。
三清山
【勝而不美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。則不可得志於天下。】
有道德的君主或統帥，因不得已而用兵，雖戰勝敵人，但因殺人甚慘，故不以戰勝為美。若是把戰勝當作美事，就是以殺人為樂，以殘生為快。樂於殺人的人，不會深得民心，不能使天下人志願歸服。
【吉事尚左。凶事尚右。】
古時候，正常治國之道當以文為重，故言貴左不貴右，即是重文不重武之意。因當時之體制是這樣，故凡吉事多尚左方，凶事均尚右方。
【偏將軍處左。上將軍處右。】
古時候，一旦出兵，偏將軍因沒有生殺之決定權，所以就居在左方，而上將軍因兵權在握，指揮三軍，故居右方。
【言以喪禮處之。殺人之眾。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。 】
打仗殺人太多，統治者、統帥打了勝仗慶祝戰績，須以哀聲悲泣來吊陣亡的將士。雖然戰勝亦應不以吉祥事來看待，而以喪禮來處理這場戰事。如追悼、立碑、設醮渡亡等。
內講：
仙家謂兵強戰勝，乃還丹向上之事。
參《呂祖全書》卷十七
以神運氣。以氣引精。默默任運。身心泰定。致虛守靜。寂淡為無。其運氣也。息息歸根。勿忘勿助。其下手施功。全用逆修。使元神內守。精氣凝結。煉精化氣。煉神還虛。虛無自然。聖胎斯成。然後溫養乳補哺。全用靜體默護。自未結胎以前。常用武火。以退陰符。及陰符退盡。已露純乾陽剛之體。只用文火。溫養保固。使之泰然安處乎中。蓋武火譬之戰爭。至已成聖胎。則如天下泰平。惟宜偃武修文。焉用武事。太上曰：佳兵者不祥之器。不得已而用之。故恬淡為上。工夫至此時。只宜恬淡自守。切戒助長。久久純熟。嬰兒長養時。至自然脫胎神化。自在逍遙。
道德二篇。其中所言。治國用兵之道。多屬喻言。即佛經亦以莊嚴佛國為清淨心地。太上之言治國。理此身心也。即用兵喻戰退陰魔。克去私慾之害心者。如《易》曰：震用代鬼方。三年有賞於大國。《陰符經》雲：絕利一原。用師十倍。三返晝夜。用師萬倍。同一義耳。
呂祖曰：何謂強兵不用？兵者有遏敵之義，家國有敵侵擾，乃有待於強兵，人心見累於群魔，斯有事乎振其遏邪之氣，故御邪擾之乎禦敵，厲氣亦等於厲兵，所以《太上經》中“兵”字有作“氣字解者。人苟金德完成。自有冰霜之志，既無邪魔之擾，又何待厲其御邪之氣？
本章旨：
老君言兵內、外講。
外講：再申言兵的禍害，君子不得已而用之。
內講：以“兵”喻內修未結丹時用武火（兵），既結丹成，溫養聖胎於“黃庭”時用文火培育，恬淡為上。又用“兵”作“氣用”，御衛驅心魔外邪。
閱讀更多 一真講堂 的文章
