第四、阿彌陀佛是一尊臨終來迎的佛
本願的條件就是“稱名唸佛”，沒有其他任何條件。善導大師說：“意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。”沒有說要功夫成片、夢寐一如。如果需要這些條件的話，請問阿彌陀佛要救誰？如果是這樣的話，阿彌陀佛的慈悲是大還是小？所以我們就“一向專稱彌陀佛名”就好。
《阿彌陀經》所講的“一心不亂”，自古以來都被解釋錯誤，因為他們都沒有看到善導大師的解釋，都是以天台的思想解釋，或以禪宗的思想解釋，不是以淨土的思想解釋，所以都被誤解了。
《阿彌陀經》中有三段文自古以來長期被誤解：
1．“不可以少善根、福德因緣，得生彼國”。
2．“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。”
3．“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生”。
因為解釋淨土法門的多是在宋朝之後，尤以北宋時代較多，所以一般人都以天台的思想來解釋這幾段文，對“一心不亂”的解釋都不是很正確，因為他們沒有看到善導大師的著作。善導大師的著作有流傳到韓國跟日本，反而是唐朝末年之後在中國就失傳了。一直到清朝末年，才又回到我們中國。由於沒有因緣看到善導大師的著作，所以都用一般聖道門的教理來解釋“一心不亂”，把“一心不亂”解成是禪定上的一心，功夫上的一心。所以就失去了“易行道”的原則，解釋出來的當然就不是“易行道”乘船的安樂法門了。
我們來看淨土法門善導大師怎麼解釋的。善導大師說：“極樂無為涅槃界”，他說極樂世界是報土的境界，是涅槃的境界，只要進入這個境界，就跟阿彌陀佛一樣得到涅槃，所以說“極樂無為涅槃界”。“隨緣雜善恐難生”，所有的法門都是“隨緣雜善”，今天所遇到的是顯教的就學顯教的法門，是密教的就學密教的法門，遇到天台就學天台的法門迴向往生，遇到禪宗就學禪的法門迴向往生，遇到什麼就以什麼樣的法門、什麼樣的功德來回嚮往生，這個叫“隨緣雜善”。這樣子的“隨緣”而行，就是“雜善”，就是“少善根少福德”，因此說“隨緣雜善恐難生”。
“隨緣雜善”都是少善根少福德，那什麼是“多善根多福德”呢？善導大師接下來解釋說：“故使如來選要法，教念彌陀專復專。”也就是隻要我們稱念“南無阿彌陀佛”，不管你有功夫、沒功夫，心清淨、不清淨，出家、在家，都通通往生極樂世界。因為你已符合“專又專”，已符合“一心不亂”的條件了，所以“執持名號，一心不亂”就是“稱念彌陀專復專”。
所謂“一心不亂”。一則不二，不二就是專；不亂者，不雜亂，不雜，也是專。所以只要我們專念彌陀名號，不雜修雜行，就是一心不亂，而不是說降伏或斷除見思二惑那種功夫上的一心不亂，如果真是這樣的話，我們都不能往生，阿彌陀佛要救度的就不是十方眾生，而是隻救度聖者了。因為功夫上的“一心不亂”不是“理一心”就是“事一心”，能達到這種境界的那都已經是破無明或斷惑的聖人了。
所以我們學淨土法門，若要能夠安心決定、往生決定，必須先要了解阿彌陀佛第十八願的內涵，如果不瞭解第十八願而學淨土，往往會有偏差，讓我們無法安心。因此對於“一心不亂”的行，我們要這樣的瞭解。
摘自慧淨法師演講：《阿彌陀佛是怎樣一尊佛》
阿彌陀佛聖像繪製：佛明居士
（未完待續）
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