莊子：守住內心純正之氣，方有無欲則剛的清明人生。
《道德經》中有這樣一句話：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。
這句話的意思就是說：追求學問的人知識一天比一天增長，追求大道的人慾念一天比一天減少，減少又減少，一直到無為的境界。做到不妄為，也就無所不為了。
有這樣一句話，叫做“無欲則剛”，人世間的紛亂和災禍，皆從自己內心的雜亂慾念中而來，當你內心起慾念的時候，必然會由貪慾將自己帶向深淵，當自己內心雜亂嗔心已起的時候，內心的戾氣禍患便由此而生，正所謂一念嗔心起，百萬障門開。
在這個世界上，活得最偉大的人，一定不是擁有了多少計謀，而是讓自己保持“純一”的姿態，讓自己的情緒歸於平靜，讓自己的內心歸於自然有序。
所以《道德經》中，老子說“為學日益，為道日損”，追求學問的人，他的知識一天比一天增長，但是追求大道的人慾念卻一天比一天減少。
當他把慾念減少到無為的狀態時，才會變得無所不為，這個道理也如同“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，當你不與天下去爭的時候，天下人都沒有人能與你爭。
當你以清靜無為審視世界的時候，那麼世界還有什麼禍患能接近與你呢。
無欲則剛，當你把自己打造成一個沒有妄心的“金剛不壞之身”時，什麼樣的蒼蠅能鑽進這一道縫中呢。
《莊子》之中有這樣一個寓言故事：
列子問關尹說：“至人入水行走而不窒息，走在火上而不覺熱，在最高處行走而不畏懼，請問為何能達到這般境地？”
關尹說：“這是保持純正之氣的緣故，而不是使用了巧智和勇敢所能做到的。凡有形狀聲色的，都是物，物與物之間有很大差別，有的物超前，有這是因為聲色的緣故，而道能達到不露痕跡與永不磨滅的境地，得到了萬物生化道理而又能窮盡它的人，世俗萬物怎能擾亂他的心境呢，自然能將自己處於一個恰好的位置，冥合於大道之中，暢遊於萬物，終止於開始之中，道正是因為執守他的心性，保養了他的元氣精神，融合天性，通向物的創造者，天性得以保全，精神沒有漏洞，外物哪裡能夠滲入呢？”
這一番話就是聖人能夠秉持道的規律，將一切處於恰到好處的狀態之中，這種狀態就是我們剛才所說的無慾無妄，沒有情緒的紛雜和騷擾，所以他的精神是沒有漏洞的。
而反觀世俗之人，最大的問題就是總會因為心性的偏頗，外加情緒的使然影響自身，而心性和情緒而生出的就是自己的貪嗔痴心。
在《西遊記》這部小說中，“真假美猴王”這一集給很多人留下了深刻的印象，這一橋段也引起非常大的爭議。
而這件事情的真相，則藏在如來的一句話中，如來對諸佛說：“汝等俱是一心，且看二心鬧將來也。”
所以由此可見，假的美猴王其實就是孫悟空內心的雜念幻化而成，孫悟空乃是石猴幻化而來，太上老君在煉丹爐中煉成了他的火眼金睛，大鬧天宮之後，如來也沒有將它徹底消滅，唯有壓在五行山下五百年，以示懲戒，這樣一個神通廣大的猴頭，五行三界之內，哪裡有和他本領相當的時候呢？更何況還要找一個一模一樣的。
唯一的答案就是，假的美猴王是由孫悟空內心雜念幻化而來，本領與孫悟空相當，但是比孫悟空更惡，連眾多佛祖都分辨不出孰真孰假。
當初，觀音讓孫悟空護送唐僧取經，但是孫悟空的頑劣之性難以馴服，觀音就送給唐僧一頂帽子，帽子中藏著緊箍咒，戴在了悟空的頭上。
但是一個人的心性雜念遠不是外在的強行控制能夠去除的，而是在於內心的修行，所以"真假美猴王"之前，孫悟空只是壓制了內心的雜念，並沒有去除。
所以當真假美猴王這一集結束之後，孫悟空的“二心”只剩“一心”，一路護送唐僧西天取經，再無雜念，唐僧也無需再念緊箍咒。
無論是釋家還是道家，智慧的本源，解決的都是內心的雜念和戾氣，消除“二心”之後，人生才有純正之氣。
這一番道理正是通過對於內心的修養，來達到保全自身乃至影響人生結局的智慧。
所以去除自己外心外物的所有雜念，讓自己守住內心的一團純正之氣，以無慾無念之心來修養自身，人生才得以清明。
文|國學書舍
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