人生於天地之間，自立自強才是人生最重要的含義。
著名教育家陶行知老先生有一首詩寫得好：
“滴自己的血，流自己的汗，自己的事情自己幹，靠天靠地靠父母，不算是好漢。”
人生最可依賴的是什麼？
不是親人給予的物質幫助，也不是金錢的支撐，而是自己擁有的知識和智慧，是自己付出的心血和汗水。常言道：
“靠天種地滿地草，靠人盛飯一碗湯”。
當我們跌落進苦難的枯井裡，應該做的不是痛苦等待，而應該設法自救，用自強抗拒生活的艱難險阻。
自強不息是我們祖先留下來的最寶貴的人生財富。
黃帝教民養蠶，製作舟車；炎帝斫木為耒耜，課民以農桑；堯帝設官定歷，率民戰勝旱災；大禹為了治水，“三過家門而不入”，足跡遍佈九州五湖，最終治服了水患。
正是這種自強不息的精神，使得我們的社會不斷的進步，我們的人民創造出更多的優秀成果，使得我們的民族巍然屹立於世界民族之林。
魯迅說：
“我們從古以來，就有埋頭苦幹的人，有拼命硬幹的人，有為民請命的人，有捨身求法的人。”
正是先輩們致力於社會的奮鬥，才有了我們今天的安寧。然而社會的進步，生活條件的提高，更需要我們發揚自強不息的奮鬥精神，才能使中華民族在我們這個新的歷史時期實現偉大的復興。
“藏於心者，無以竭愛；動於身者，無以竭恭；出於口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華髮隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！”（《修身》）
凡是存在於內心的，是無窮的慈愛；舉止於身體的，是無比的謙恭；談說於嘴上的，是無比的雅馴。如果上述的種種品行能暢達於四肢和肌膚，直到白髮禿頂之時仍不肯捨棄，大概只有聖人吧！
墨家十分注重言行上的修煉，在具體的修身過程中，墨子主張持之以恆，反對一曝十寒。而保證持之以恆得以堅持的條件，就是適中的原則。
墨子認為君子賢士修身，內心需要有仁愛，但不能隨意施捨。行為舉止應該謙恭，但不能過分馴順，因為一旦過分了就難以持久。
即使是好心善意也應該適度，所謂的過猶不及就是這個道理。心有常愛，行有常謙，言有常雅，才是修身所要達到的境界。
墨家修身主張“持中守常”，要做到“持中”，就是適度的原則。在我國古代的思想中，和諧適度是一個重要的範疇。
儒家講究修身，主張適度控制慾望，將人慾引向道德仁義的約束中。道家講養性，追求自然之道，和無慾的逍遙境界。佛家對人的慾望更是深惡痛絕，主張清心寡慾。
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