之前我們聊過“誠意”這個概念，其實所謂“誠意”就是一種把內心中“意氣”、“習氣”等干擾排除掉，自淨其心的內明功夫。
而由此也就引出了“慎獨”這個實證方法。
今天我們就來詳細聊一聊到底什麼是“慎獨”，以及“慎獨”與“誠意”的關係。
在原本《大學》關於“誠意”的述論中，曾子曾兩次提到“故君子必慎其獨也”，足見“慎獨”的功夫對於“誠意”這一環來說是非常重要的。
那麼到底什麼是“慎獨”？
字面上理解就是一個人獨處的時候，也要保持小心謹慎的狀態。
於是，問題就來了。
很多人根本不知道慎獨這個詞的出處，更不知道“慎獨”是“誠意”的功夫，結果都理解偏了。
甚至很多人還因此產生了質疑，自己一個人獨處又沒有危害他人和社會，難不成還要一本正經？
這也是後世批孔批儒的一個罪證。
其實這都是誤會，要明白所謂“慎獨”，慎的是什麼？
不是單純意義上的謹言慎行，而是慎自己的“意”，要用自己的精力時刻去監視自己的“意”，不要讓它有一刻散漫發散。
這才是真正的“慎獨”，才是“誠意”的真功夫。
為什麼要如此？
曾子言：“小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。”
這裡的小人並不是指小孩，而是與君子相對的缺乏學養功夫的人。
小人閒來無事的時候往往很不耐煩，心裡就要開始琢磨不好的事情。
而當小人亂來的時候如果見到了君子又會覺得自己做錯了，或是害怕責備，於是便要拼命說謊來掩蓋自己的行為，表現出自己沒有做錯的樣子。
但這樣有用嗎？
曾子說：“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？”
顯然是沒有用的，別人看自己就如同看透自己的肝肺一樣，有什麼用呢？
曾子一言說透了社會中普遍存在的一個現象。
我們平日裡工作和生活，其實時刻都在犯“閒居為不善，無所不至”的毛病。
比如傳閒話，這是我們每天都在遇到的情況。
跟小張說小李的不是，扭頭又跟小李說小張的不是；本來一點小事，為了有趣，非要添油加醋去造謠。
當被別人發現的時候，又非要找些藉口來掩蓋這種行為，擺出一臉無辜，強裝好人的樣子。
自以為聰明無事，但其實呢？
“人之視己，如見其肺肝然”，人生在世千萬不要覺得自己聰明，也千萬不要覺得別人蠢。
世人都是一樣的，誰也騙不了誰，不過是互留個面子，不說罷了。
所以，曾子告訴我們：“此謂誠於中，形於外。”
人內心的狀態，是會從外在顯露出來的。
其實我們人任何的一次起心動念，都是一次蝴蝶效應，其影響是會一點一點擴大的，這在佛家叫意業，是很嚴重的。
但我們尋常人卻從來沒有注意到這一點。
曾子顯然也發現了這個情況，所以又特意強調：“十目所視，十手所指，其嚴乎。”
“十”是形容詞，形容很多。也就是我們每個人時刻都被很多人盯著，很多人用手指著，沒有絕對隱蔽的時候。
的確，人只要還活在社會中，別管是誰，什麼位置，是絕對脫離不開現實環境的，因此你的周圍永遠會有人關注著你。
而且位置越高，財富越多，關注你的人也就越多。
故而詩云：“勸君高舉擎天手，多少旁人冷眼看。”
所以要小心謹慎，盯著你的人越多，你的處境也就越危險。
這就是“慎獨”的道理。
而當你經常下“慎獨”的功夫，時間久了，心中的“意氣”、“習氣”等等閒雜念頭少了，也就漸漸做到了“誠意”。
明白了“慎獨”與“誠意”的關係，那麼做到“誠意”對於我們日常處事有什麼意義呢？
曾子搬來了自己老師孔子的話來說明。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”之後曾子補充道：“無情者，不得盡其詞，大畏民志，此謂知本。”
訟就是打官司的意思，孔子告訴別人，打官司的時候，往往是各有各的理。
這個時候要保持自己的客觀和理智，不能被任何一方牽動了思路和情緒，理智分析，最終要和平解決糾紛。
其實在善惡這個問題上，從來沒有絕對，因為善惡是一個絕對主觀的問題，所以不論是哪一方，站在自己的立場上來看，怕是都沒有錯。
這個時候怎麼辦，就要“大畏民志”，依照絕大多少人公認的是非來決斷，因為此時，“民志”就是善。
“此謂知本”，這個“本”是什麼？
其實就是“誠意”。
這就又回到了我們的主題上來了，我們在面對社會中的種種問題的時候，心中往往是亂流不斷，時刻在跟自己鬥爭。
道德觀、得失心、別人的建議、自己的理智等等此類的念頭非常之多，再加上我們的主觀情緒，所以在如此之多的“意”的影響之下，我們的決斷難以做到絕對客觀公正。
所以人的紛爭往往都是這個“意”搞出來了，所以“知本”就是讓我們明白這個道理，而“誠意”就是讓我們止了這個“意”。
如此一來，這些心中的自我鬥爭停止了，種種紛爭也就少了。
至此，“誠意”的全部意義都已經論述完畢。“誠意”的道理對於我們的日常為人有著非常重要的警醒和指導作用。
而且“誠意”是“大學之道”中最為重要的一環，值得我們好好品讀。
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