2019-11-24
（上篇）
喜歡思考“幸福”的人，除了心理學家，還有哲學家。
心理學家從“身體”的角度理解什麼是幸福，所以，心理學能幫助我們“找到”身體裡的幸福開關。哲學家是從“思想”的角度去理解什麼是幸福，所以，哲學能幫助我們去“啟動”這些幸福開關。
01 優秀與卓越
亞里士多德，距今2400多年前的哲學家，他的形而上學等哲學思想至今依然深刻的影響著我們。站在哲學的角度，亞里士多德依然是我們同一個時代的人。
亞里士多德在其著作《尼各馬可倫理學》中闡述了自己對於“幸福”的思考，而這本書也被稱作：幸福主義倫理學。亞里士多德認為：追求幸福是所有人生活的最高目的，因為擁有幸福就意味著某種最高的境界，有了它人生就圓滿了，就不需要別的東西了。不過，幸福的核心不是一時一地的得失，而是如何過好完整的一生，不是要做對一兩件事，而是要做一個什麼樣的人。人作為一種理性的動物，就應當將人特有的理性能力充分發揮出來，這種充分發揮的就是“德性”，因此“幸福就是合乎德性的活動”。
亞里士多德把德性分為了兩種：一種是品格德性，另一種是理智德性。“品格德性是靈魂在過渡與不及之間的中道狀態”。大意是：勇敢、慷慨、溫和、正義、真誠、友好、風趣（亞里士多德共列舉了11種）等優秀品質，需要不左不右、恰到好處的處理。比如：“勇敢”就是按照理性的要求去感受恐懼和自信，既不怯懦也不魯莽；“慷慨”就是按照理性的要求看待金錢，幫助需要的人，既不吝嗇又不揮霍。而“理智德性則是幫助我們求真的靈魂狀態”。大意是：正確的使用擁有的技能、技藝、明智和智慧，以確保我們正確思考和行動。比如：人在進行哲學沉思的時候，可以沉思到神的本性，這是人最接近神的狀態，是神聖的，亞里士多德認為這種哲學沉思的生活最完美、最幸福時候。
上面這些話有點“繞”，這或許是人們不太喜歡哲學的原因。用大白話來說，亞里士多德的邏輯大致是這樣的：
1、人是理性動物，理性越強，人才會越幸福；
2、想要彰顯“理性”，需發揮出“德性”，因為“德性”是優秀而卓越的品質。
3、結論：想要幸福，你就得做一個優秀而卓越的人。
啟示：在社會生活中，我們對自己的生活既有積極主動的一面，也有無奈被動的一面。如果生活總是一團糟，很有可能是我們面對具體問題時，沒有能作出正確的判斷和決策，畢竟像“勇敢”和“魯莽”，“慷慨”和“揮霍”的界限和尺度並不好拿捏。亞里士多德的學說強調人要發揮理性的能力，能正確的思考和行動，這一點其實非常符合我們的直覺。我們可以這樣想：優良的品質使得我們能夠保持“理性”，而“理性”能夠使我們正確的行動，正確行動使得結果符合我們的預期，而結果符合預期，當然會讓我們感到幸福。
02 提升自尊
笛卡爾，近代法國哲學家、物理學家、數學家，笛卡爾被廣泛認為是西方現代哲學的奠基人。那句著名的“我思故我在”就出自於笛卡爾。
笛卡爾花費一生心血研究世界與人性的現代方法論體系，並創作了重要的哲學著作《第一哲學沉思集》，晚年的笛卡爾一直在思考這本書中所遺留的倫理學問題，並創作了關於激情、情緒與幸福等問題的《論靈魂的激情》一書。
笛卡爾把紛繁複雜的種種激情化約為六種最基本的激情：驚奇、愛、恨、渴望、高興和悲傷，他認為，幸福與這些“激情”的控制有關，只要我們能控制激情，不受激情的擺佈，人就會幸福，這才是幸福的關鍵所在。在笛卡爾看來，“激情”是身體因為受到外界的刺激，從而在靈魂中生髮出各種各樣的情緒和感覺。所以，激情來源於身體，並激蕩著靈魂。激情，左右了我們或舒服或痛苦的感受。但是，對靈魂來說，激情是由不得控制而被動產生的。比如：一隻蚊子的叮咬，我們有可能會注意不到，但對於火焰的灼燒就無法忽視，所以，“靈魂能夠輕易的克服一些小的激情，但卻不能避免最粗暴、最有力的激情”，所以，我們需對激情加以“主動的控制”。
所謂的主動控制，笛卡爾主要給出了三條建議：1、通過良好的教育，來提高對正確是非的判斷力；2、保持寬宏的心態，以寬廣的胸懷帶來靈魂的自由；3、通過運用我們靈魂深處的美德，去區分善惡，去認識事物的價值，去積累經驗。
啟示：如果評估一下我們的日常狀態，是能主動控制的時候多？還是被動無奈的時候多？為什麼有的時候，我們明知道讀書重要，卻忍不住要玩手機；明知道鍛鍊有益，可我們就是管不住嘴、也邁不開腿；明知道自己的事情自己做主，卻偏偏要在意別人的態度？
其實，一個人的自律性是來自於他的自尊水平，自尊水平越高，自律性就越強，如果老是覺得自己不行，做不到，是一灘爛泥，他的自律性就會很差。面對社會壓力，面對別人的評價，我們應該建立自己的自尊，還是在摧毀自己的自尊呢？
正如笛卡爾在書中寫到的：“一個寬宏的人認識並把握到了自己的自由，所以才能胸懷寬廣，不會被他人的評價、自身的激情所影響，從而能進退自如。而這種自由，正是靈魂最寶貴的品質和價值。而一個認識到這種寶貴品質和價值的人，也就會生髮出對自己的尊重。因為他知道自己不是激情的奴隸，也不會對他人唯唯諾諾。”
03 斯多葛主義
斯多葛，哲學學派，源自於希臘，創始人是哲學家芝諾，代表人物是馬可·奧勒留。
馬可·奧勒留既是哲學家，同時也是羅馬的皇帝，他是羅馬帝國五大賢君中的最後一位。奧勒留推崇哲學裡的斯多葛學派，他在帶兵打仗的間隙為自己寫作哲學禮記，原名是“致我自己”，後人改名出版，《沉思錄》便流傳後世，成為斯多葛學派的經典之作，奧勒留也因此成為羅馬最後一個偉大的斯多葛。
斯多葛學派是教人怎麼樣過好一生的哲學主張，斯多葛推崇“理智”，主張讓“理智”主導我們的生活，不悲不喜的中庸之道；斯多葛還主張“德性”，人生應追求有德性的生活，並等待命運女神的垂青；斯多葛主張物物而不為物所誤，既享受現實的美好，有洞察其轉瞬即逝。總之就類似於盡人事，聽天命。
斯多葛既是一種信仰，也是一種修行。信奉斯多葛的理念，並努力踐行斯多葛的主張的人，往往會將自己稱作是一位斯多葛。就像奧勒留在《沉思錄》中寫道的那樣：“我必然會遭遇負義、無禮、背信、惡意和自私自利之人，我以提醒我自己這句話開始每一天。”如今，斯多葛依然廣受追捧。
其實，斯多葛學派的最偉大之處，在於它教導我們怎麼去面對“無常”。我們應該享受生活，追求成功，但也不應沉湎其中，洞察一切都像朝露一樣，隨時會消失。如果榮華富貴轉瞬間消失、如果摯愛親人突然離世，那也只是命運的安排。作為一個信仰斯多葛的人來講，他必須無懼無憂，無嗔無念，內心依然寧靜。
啟示：月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福，我們不知道什麼時候會遇到突如其來的變故，所以，為最壞做好準備，假設一切都會被命運奪走，我們就更能專注於當下所獲得的快樂，珍惜已經擁有的一切，感受幸福。並且，習慣於預設最壞情形，我們才能獲得堅韌和勇氣。正如羅曼羅蘭所說：真正的勇氣是知道生活的真相，卻依然熱愛生活。在逆境中、在無常的世事面前，斯多葛能讓我們獲得內心的寧靜與喜悅。
04 結語：
無論是追求優秀與卓越，無論是努力提升自己的自尊水平，還是坦然面對無常，這些關於“幸福”的思考，其實只僅僅是哲學這一浩瀚大海中的幾朵浪花，我們慧海拾貝，並不能真切而全面的探究清楚“幸福”問題，但這些前人的思考與成就，依然能像是閃耀的火光，在我們面臨黑暗的時候，給予我們指引，讓我們在追尋幸福的路上找到正確的方向。
或許有一天人類科技和認知能力的進步，可以輕而易舉的就破解掉怎樣才能幸福的問題，那個時候，我們只需輕輕按下一個開關，就能讓自己充滿了幸福與快樂。不過，我們應該洞見到的是：即便如按下開關這樣簡單，也需要我們自主決策、親自行動才能得以實現。幸福，終歸而言並不是目標，它是一種過程。幸福與否，其實取決於我們自己...
評論：
這個問題我們在哲學吧討論過，不光是哲學家，還有科學家和一些行業的頂級領袖，他們很多都孜然一身。主要原因是這些人的思維跟女人很難合拍，肯定也不討女人喜歡
評論：
黑格爾的哲學著作非常的晦澀難懂，哲學初學者們還是不要先讀他的書為好，先找一些比較通俗易懂的書來讀讀，比如羅素的《西方的智慧》或者傅佩榮的《哲學與人生》等。\u0001
評論：
永遠不要試圖挑戰一個哲學家的思維模式，語言無法複述出其全部思想內涵。只能說明羅素不算是一個合格的具備分析批判能力的局外人。真正的哲學家皆寂寞。
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