喝茶的人都知道，有一個關於好茶評定的很重要標準，就是“死去活來”。也即，把茶曬、揉、蒸、炒、焙或再渥堆發酵變幹，然其遇水後，又能復活。這樣的技藝，要求很高，但這樣的茶，往往又能還茶本色，四溢清香或芬芳。
這讓我們想起莊子講的一種為人之高境。就是在《齊物論》裡說到的一個“形如槁木,心如死灰”的故事。
原文是：南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”
譯文是：南郭子綦靠著椅子坐著，抬頭向天、緩緩吐氣，神情淡漠，好像失去了自身。顏成子游問老師：“你這是怎麼回事啊？形體不動就像槁木一樣，難道心神也可以讓它如同死灰一樣嗎？您今天靠著桌子坐的神情，與之前不太一樣啊？”南郭子綦說：“你問的正好，今天我做到了忘記自己，你知道嗎？你聽說過人籟，卻不曾聽說過地籟；即便聽說過地籟，也沒有聽說過天籟吧！”
這裡特別說明一下，這裡“籟”表示蕭，是一種中空樂器。人籟就表示一種人演奏的聲音，而天籟則表示為大自然所發出的聲音，意思是說，一般人能聽到人吹的蕭聲，而達到忘我境界的人，可以和大自然融為一體，聽到天籟之聲。
“形如槁木，心如死灰”這個故事，說的是，人忘記了自我，將自己完全融入到了大自然之中，形體就像是立著的枯木，無感無覺，無靈無明，完全失去了自己的主觀意識。但內在卻是蘊含著強大的能量，能與大自然同一的能量。這不是一種消極怠慢，沒有生機的狀態，恰恰相反其蘊含著強大的生命力，展示著生機勃勃的內生力量。這種狀態正是莊子所要追求的境界，外表看似枯死，而內在卻是鮮活有力的，只是能量含蓄著。
如果人能修達這樣的狀態，我想，就是外在平靜，而內心卻含蓄湧動。王陽明說過“此心不動隨機而動”應該也是這個道理。其實好的茶，也都是這樣的。因此，個人認為，借茶修為，以茶悟道，隨茶入境，是有道理的。怎麼把自己弄乾了，弄平靜了，同時保持著內生的力量，侍機而動，是一個不小的學問。
一是看到你該看到的
凡事都有兩面。無論自己還是外面的世界。於自己，一定有一個不為人知的自己，甚或不為己知的自己。比如卡耐基在《人性的弱點》裡列舉的人的弱點；比如各種心理學科想通過各種工具探測的自己，什麼人格量表，什麼色彩心理學、什麼筆跡心理學，等等。於社會，也有其深層的運行規則，哪怕是人們常常說道的社會的背面，那也是人類中的各個群體，因認知的不同維度而最終形成一個比較複雜的呈現，但社會還是對立統一地運行著，於自然、於宇宙皆是此理。
二是體驗你該體驗的
生命自從形成，就不得不面對所有該來的遇見。不管酸甜苦辣，不管悲歡離合，一個人一生，無法選擇規避，只有面對和接受。唯一可以選擇的，那就是，感恩所有的遇見。因為所有的一切，都應該是對你此生修行的成全。只有提高一個維度接納，才能讓智慧之光照見更好的自己，讓人成其為人，而非沒有智慧靈光的動物。
三是做完你該做的
凡塵俗世裡，個體皆有諸多的責任和義務。為人子女，為人父母，為人師長，為人上下級，所有的關係，都有相應的要求和期許，而且所遇的每個個體又都存在個體的差異，甚或修行的不足，但遇見了，就得是你該做的。把該做的做完了，留下來歇口氣的那個才是真正的自己。這樣做，累嗎？累。而相反，如果不這麼做，更累，甚或，最終的結局是，那些該做的，終將把你壓到窒息而亡。我很欣賞白巖松在一個採訪裡提到的證嚴上人的思想。那是他在做一個節目《巖松看臺灣》裡的。這個思想的意思是，“利他是覺悟必要過程，非只為覺悟後的願行”。因此，如願贊同，我想，做好當下，便是最好的修行。
四是修完你該修的
人此生走來，應歷不少修行：其一得不斷照見自己，修習自己積極向上的心態，給自己點亮心燈，方可一生安然自在。其二得能共情同理。人生而孤獨，需被照見，更需被理解，如能盡己所能去照亮周遭的別人，給別人光明和正能量，是一大功德。其三若能照見社會和時代的呼喚，那更是完美。所以，這裡，我想用網絡上很流行的一句話，與大家共勉。那就是“如果不是生活、情懷、使命所迫，誰願意把自己搞得那麼才華橫溢”。以此與大家共學共進，把自己修習得更有能力，更圓融圓滿些。
我想，這樣做，就如茶一樣，把自己變死了，再復活過來，四溢芬芳，也就是把自己看透，做好，進入看似麻木平靜的狀態，而此時，你也通透乾淨了，也就能順暢地釋放自己，玩轉餘生。
（圖片源於網絡）
閱讀更多 雲谷茶人 的文章
