1984年6月，俄羅斯人阿列克謝·帕基特諾夫發明的一款休閒遊戲。遊戲的規則是，將自動輸出的形狀各異的小方塊，通過移動、旋轉排列成完整的一行或多行，消除得分。
這就是很多人小時候玩過的《俄羅斯方塊》。
《俄羅斯方塊》這個遊戲所體現的就是一句話，合群你就會消失，不合群就game over。
在心理學上“合群”的概念是指，願意和他人或群體保持一致的傾向及行為。人是社會性動物，單獨的個體無法脫離群體去獨自生活。
生活中我們都有這樣的經歷。初到一個新公司，為了能更好融入新集體，通常我們會刻意隱藏自己的個性，去迎合同事們的喜好。比如你不喜歡追劇，但是新同事都在討論這部劇，你會下意識的去關注這部熱播劇的信息，以備下次聊天時自己有話可聊。
合群是人的本能。我們懼怕被孤立，懼怕特立獨行，因為“槍打出頭鳥”。合群和孤獨你會怎麼選？
《局外人》中的主人公默爾索就是一個拒絕合群，選擇孤獨的人，他是繁華世界中的孤獨患者。
《局外人》是阿貝爾·加繆的成名作，同時也是加繆荒誕哲學的代表作。小說成書與1942年，當時的歐洲大陸被第二次世界大戰的戰火侵蝕。亂世催生出來的各類“信仰”開始對民眾進行洗腦。百姓們經受著戰爭和精神上的雙重摧殘。
1957年《局外人》獲得了諾貝爾文學獎，加繆也成為當時最年輕的獲獎者。當時的獲獎辭是這樣說的“作為一個藝術家和道德家，通過一個存在主義者對世界荒誕性的透視，形象地體現了現代人的道德良知，戲劇性地表現了自由、正義和死亡等有關人類生存的最基本的問題”。
小說緊扣“荒誕”的主題，加繆通過默爾索的心理描寫和現實經歷，為我們描寫出人與世界的脫離。
一、葬禮上的荒誕，“冷漠”的旁觀者
生活中，我們傷心了會哭，難過了會哭，不捨的時候會哭。面對親人的離世我們會感到悲痛，往往葬禮上最傷心難過的就是逝者的子女。
“今天媽媽死了，也許是昨天，我不知道。”這是《局外人》的開頭，母親去世，作為兒子的默爾索連母親去世的日子都不清楚。這是多麼荒誕的一件事！
默爾索平靜的向老闆請了假，面對老闆的不高興，他說“這不是我的錯”。他沒有準備黑領帶和黑袖紗，只能去向鄰居借。
小說開頭的種種描寫都讓我們誤以為默爾索就是一個離經叛道，冷漠無情的人。從接到母親去世的消息，他沒有漏出一絲悲傷，彷彿這就是生活中最平常的一件事。
默爾索渾渾噩噩好不容易坐車到了養老院，原本想立刻去看母親，卻被門房攔住。等再次見到媽媽，已經是蓋棺以後。工作人員要把蓋棺打開，默爾索拒絕了。守靈當夜，他還不以為然的抽起了煙。葬禮上，他面無表情的看著母親按宗教儀式下葬，整個過程他沒有流一滴淚，與周圍痛哭悲傷的人群形成鮮明對比。
身為人子，默爾索就真的這麼冷血麼？就真的絲毫不在意母親去世麼？
在心理學上有一種症狀被稱為“情感障礙”，
是指情感始動功能失調，受到刺激時情感，易於誘發或誘發困難。默爾索就屬於情感誘發困難，對於外界的刺激，他的感情無法表達出來。
這也是加繆高超的寫作手法，他沒有直接去寫默爾索的悲傷。為了及時趕到母親葬禮，他拼命趕公交車，最後弄得身體不適。沒有同意開棺見母親，不過是因為心裡膽怯。當他回到家中，才發現現在這個房子真的只有他一個人了。
與其說默爾索麻木不仁，冷漠無情，不如說他只是表達悲傷與愛的方式與眾不同。但恰恰就是這與眾不同在最後將他送上斷頭臺。
二、“佛系”的生活態度，生活中的孤獨患者
默爾索無疑是個“佛系青年”，他有自己的生活態度和生活方式。因為沒有錢，他把母親送到了養老院。養老院太遠了，到那裡一趟基本上要花費一整天的時間。當母親漸漸習慣了養老院的生活，他就很少去探望母親。
鄰居們因為默爾索將母親送進養老院，對他抱有偏見。默爾索絲毫不在意他人的看法。別人的思維是無法控制的，人們通常只相信自己的眼睛，卻忘記有時看到的可能是假的。
在愛情中，默爾索是個“渣男”。和瑪麗在一起完全只是為了肉慾。他完全不懂什麼是“女為悅己者容”，當瑪麗化著精緻的妝，穿著紅白條紋漂亮連衣裙來找他時，他絲毫不在意瑪麗穿的是什麼。
大多數人都期待著遇到那個白首不相離的人，女孩子們夢想著嫁給心中的白馬王子，男孩子們期待著迎娶心中的女神。因愛結合的婚姻是我們內心最期盼的。
默爾索是與眾不同的，當瑪麗向他提出結婚時，他同意了。但是當瑪麗問他愛不愛自己時，他卻又說：“這樣的問題毫無意義，但是我覺得不愛”。對於默爾索而言，結不結婚無所謂，如果瑪麗覺得有結婚的必要，立刻結也可以。
默爾索完全將婚姻當作兒戲，他覺得即使不是瑪麗，只是一個像瑪麗的女人，他也會同意結婚。
默爾索種種表現都說明他就是一個“情感缺失症”患者。對外界的一切刺激都缺乏相應的情感回應，他沒有責任感，對生活缺乏興趣，也不會關心別人。
而造成默爾索這樣的原因，和原生家庭脫不了關係。母親還在世的時候，與默爾索在家，只是默默相無言。他生活中缺少陪伴，也缺少愛。
默爾索是孤寂的，他與這個世界格格不入，總是對外界持不信任和不滿意態度，對感人的事件懷疑，甚至拒絕感動。
看似佛系的默爾索，就是繁華生活中的孤獨患者。
三、“荒誕”的審判，命運的局外人
作家莫言曾經講過一個故事。他小學三年級的時候，學校組織去參觀一個苦難展覽，大部分同學在老師的引領下放聲大哭。
莫言為了讓老師看見自己的難過，都不捨的擦臉上的淚水。還有幾位同學悄悄將唾沫抹到臉上，冒充淚水。
所有的同學或真或假都在哭泣，但是有一位同學，臉上沒有一滴淚，嘴巴里沒有一點聲音，也沒有用手掩面。他睜著大眼看著哭泣的同學們，眼睛裡流露出驚訝或者是困惑的神情。
事後，莫言向老師報告了這位同學的行為，因此，這位同學得到一個警告處分。很多年以後莫言向老師懺悔這件事，老師說，那天來找他說這件事的，有十幾個同學。那位同學已去世多年，每當莫言想起他就深感歉疚。
生活中很多時候，“與眾不同”就是一種原罪。就像默爾索，明明是因為殺人而入獄，最後卻因為母親葬禮沒有哭泣太過冷靜被判處死刑。
默爾索的“與眾不同”打破了大部分人的認知尺度，至親去世，作為子女應該悲傷痛哭。你不哭泣就說明你罪大惡極，冷血無情，所以才會去殺人，這是法官的判決，多麼荒誕的理由。
默爾索告訴律師，他很愛自己的媽媽。默爾索對死亡有一個很理性的認識，他覺得人總是會死的，或早或晚都會發生，正常人或多或少都設想過自己所愛的親人死亡。
默爾索的價值觀遊離與主流價值之外，人們都信仰上帝，他不信。在別人眼中，默爾索就是一個不折不扣的“壞人”。他不知道母親的年齡，他在母親葬禮的第二天就開始尋歡作樂，他不信上帝等等都表明他就是個“壞人”。
身為被告，默爾索卻連為自己爭辯都做不到，只能當一個徹頭徹尾的局外人，旁觀著自己的命運，等待著自己被別人爭論夠了之後，才會做出的判決。
如此不孝的人，必然是一個窮兇極惡的人，絕對是故意殺人不會是過失殺人。法庭上，那些正義的代表，利用默爾索的默然反襯自己的“高尚”。
默爾索冷眼旁觀著自己的命運，他不在乎是否會被判死刑，也不在乎別人眼中的自己是什麼樣子。
他表示：沒覺得自己有什麼罪孽，只是法庭既然說我是個罪犯，那我以罪犯的身份付出代價也沒什麼大不了，但是，別人也無權再向我提更多的要求。
因為時代的悲劇性，無論是默爾索，又或是加繆，都是身處於荒誕虛假的世界之中。默爾索一直在說真話，為了堅守真實，他選擇冷眼旁觀自己的命運。以此，才能與那些急於清除異己的人抗爭。他以一己之力與整個世界抗衡，雖然最後他會走向死亡，但與他而言這就是他追求的幸福。
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