當你進入禪的最高境界，就會懂得無諍，任何的時間、空間都可以解脫。
禪宗裡有一個故事：有一個大悟的禪師坐在椅子上，旁邊站著一個侍者。有二個小師父，在外面吵得不可開交，第一個甲小師父跑進來講了一大堆問：“師父，是我對他不對，是不是？”禪師就說：“嗯，你對！”甲小師父出去了。第二個乙小師父跑進來也講了一大堆問：“師父！我是對的他不對，是不是？”禪師說：“嗯，你對！”後面的侍者就說：“師父！不是甲對就是乙對，不是乙對就是甲對，您怎麼講二人都對？”師父轉過來：“嗯，你也對！”
這個答案很簡單：聖人是沒有那個對錯、是非、善惡，他心都在定中。因為依靠某一種相，就會建立某一種觀念，大徹大悟的人，心中沒有相，怎麼會在對、錯的相上執著呢？
如果當我們對生滅無常的世間，徹底沒有意見的時候，你就開悟！因為你說別人不對的同時，就在起煩惱，就是不對，不管你是什麼理由生氣，也是你不對，乃至於對外道、惡知見。在印度當時，最高成就的覺者叫做佛，佛陀當時在世的時候，有很多外道都稱自己“我是一切智者”、“我是一切覺者”。
《阿含經》講，一切智者就是佛，外道這樣自稱，佛陀也寬恕他們。佛陀絕對不會用瞋恨心與外道講話，對外道就等待因緣，看有沒有辦法把他們改變過來。死守自己的觀念，同時攻擊、排斥別人，這個就是外道。玄奘大師的辯論，也是要把外道轉成佛教，而不是佛教八大宗派的互相攻擊。（摘自慧律法師主講《究竟人生》）
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